Сущность иудео-христианства. Дабы исполнилось. Книга вторая(Сергей Уманский)

«Дабы исполнилось…»

Книга вторая.

Иудео-христианские богословы из кожи вон лезут – и это их кредо – доказывая архиважность Ветхого Завета для понимания Завета Нового. На нескольких примерах мы покажем, как они это обосновывают.

«Многие современные ученые предпочитают говорить не о «Ветхом Завете», а о «Еврейской Библии». Эта терминология отражает похвальное желание уважать самостоятельное значение израильской религии, а также избегать потенциально суперцессинистских коннотаций, связанных с различием между «Ветхим» и «Новым» Заветами. Более того, в контексте чисто исторического изучения текстов термин «Еврейская Библия» разумен и точен. Однако в контексте христианского богословия он не вполне удачен». ( Ричард Хейз «Этика Нового Завета». ББИ.М., 2005, с. 414-415.)1

Профессор из страны, где водится много кенгуру, — типичный представитель отряда пресмыкающихся перед иудаизмом долбо-богословов,- предлагает своим братьям шхеристься, не выказывать библейские уши, дабы не раздражать своим «еврейством» орясин в иудео-христианских мантиях, типа российских «православных» нетопырей. «Коннотации» в словаре иностранных слов мы не нашли, видать, новодел из лексикона иудео-христианских толстолобиков, но есть приличествующее моменту слово «конодонт» — остатки вымерших животных в виде мелких зубовидных образований из фосфорно-кислого калия, встречающиеся в отложениях палеозойской эры. Оно-то как нельзя лучше характеризует реликтовое значение зубовидной израильской религии. Ну а «цессия» — латинское слово, обозначающее передачу своих прав; в данном контексте ветхозаветные зубовидные твари передают свои палеозойские права иудео-христианским козлам из новозаветной Церкви.

«Он (термин – С.Ч.) создает впечатление, что эти тексты в каком-то смысле не входят в Христианскую Библию. Однако Церковь с самого начала исповедовала их Писаниями, словом откровения и обетования ( т.н. «Заветом»), дарованным Единым Богом, который говорил с Авраамом, Моисеем и пророками и который также есть Бог и Отец Иисуса Христа. Поэтому при разработке нормативного использования этих текстов в церкви лучше не пользоваться нейтральным и научным понятием («Еврейская Библия»), а определить их как неотъемлемую часть церковного наследия («Ветхий Завет»)» (Там же).

А то еще какой-нибудь деревенский батёк заорет сдуру :

«Жады! Рятуйте, люди добрые!»

А так законспирировано, потаенно, крадучись : не «Еврейская Библия», а «церковное наследие». Хавайте, «православные»! С «восторгом чувств, но не для меня» (к/ф «Пять вечеров»).

Про Авраама, «ё-баря-перехватчика», мы говорили в прошлый раз, как и о «наследниках по прямой» в матфеевской версии – обыкновенных уёбках; о следующих поговорим в этой главе, в т.ч. и о Моисее. Здесь же важно отметить главное: «бог» иудеев и Бог Иисуса для всех церковников – один и тот же Бог. «Один на всех, мы за ценой не постоим!» (к/ф «Белорусский вокзал»), и церковники за ценой не стоят ( об этой «цене» разговор еще впереди).

«Новозаветные тексты вышли из среды писаний Израилевых. Их авторы ведут диалог с этими Писаниями. Невозможно правильно читать Новый Завет и при этом не слышать в нем голос Писаний. Новозаветные тексты имеют смысл только как герменевтические размышления над Писаниями, как богословский разговор с предшественниками» ( Там же, с. 415-416).

Иными словами, Иисус Христос, Его Путь, Его учение, имеют смысл только для того, чтобы мы поболтали с «праотцами» Израиля, подраскинули мозгами над их Писанием.

Иудео-христианским долбо-богословам положено «осмыслять Евангелие в его отношениях к библейской традиции, и что распознавать голос Ветхого Завета в Новом Завете можно только через кропотливый экзегетический труд» (Там же).

«Ох нелегкая это работа, из болота тащить бегемота!» — Но иудео-христианским экзегетам ничего другого не остается, как только «тащить и не пущать».

«Как говорит Герхард Лофинк, Иисус не пришел основать церковь, ибо церковь уже существовала – Израиль. Смысл новозаветного представления об общине в значительной мере обусловлен израильской общиной Завета. Избрание Иисусом Двенадцати было, видимо, символическим актом, который означал: происходит восстановление Израля. Павел называет своих языкохристиан «семенем Аврамовым и по обетованию наследниками» (Гал. 3:29). Он рассматривает их как духовных потомков израильтян поколения Исхода, которых именует «нашими отцами» ( 1 Кор. 10:1-13). Церковь как община в новозаветном смысле не могла бы существовать без предшествовавшего ей избрания Израиля, описанного в Ветхом Завете» ( Там же, с417).

Не важно, кто провозглашает подобные «истины» — Хейз, или какой другой иудео-христианский «сказитель», главное, что это типичное представление иудео-христиан любого толка. Самое важное доказывать, и доказывать без устали из века в век, что без ветхозаветного Израиля и вера не вера, и община христиан – не община вовсе, а сплошное недоразумение. И это несмотря на очевидные противоречия, признаваемые иудео-христианскими же долбо-богословами:

«Павел умалил роль специфически еврейских знаков принадлежности к общине Завета («дела Закона» — обрезание, пищевые запреты, суббота)… Многие еврейские соотечественники Павла, включая его собратьев-иудеохристиан, были просто в шоке от той свободы, с которой апостол отвергал те или иные заповеди Торы…В Рим. 3 Павел доказывает, что «как иудеи, так и эллины, все под грехом». Следовательно, люди всецело зависят от милости Божьей: благовестие – «сила Божия ко спасению» (Рим.1:16). Рассуждения Павла могут шокировать: создается впечатление, что он отрицает богоизбранность Израиля» (Там же, с. 45, 50-51).

Какое несчастье!… Еврей, фарисей, «своя от своих» вдруг заявил, что Евангелие «есть сила Божия ко спасению каждому верующему… Ибо праведность (правда – другой вариант перевода – С.Ч.) Божия в нем открывается от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет» (Рим. 1; 16-17); «праведность Божия чрез веру в Иисуса Христа для всех верующих» (Рим. 3:21); «ибо мы считаем, что человек оправдывается верою…» (Рим. 3:28); «Итак, будучи оправданы по вере, мы имеем мир с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 5:1); «Что же скажем? Скажем, что язычники, не стремившиеся к праведности, достигли праведности: праведности по вере (потому что сердца язычников, в отличие от иудеев, всегда были чисты: «как о том свидетельствует их совесть и их мысли» — Рим.2:15 – С.Ч.), а Израиль, стремившийся к Закону праведности, до Закона не дошел. Почему? Потому что искал его не в вере, а в делах. Они преткнулись о камень претконовения» (Рим. 9:30-32); «Но теперь мы были освобождены от Закона, умерши для него, которым мы были связаны, чтобы служить нам в обновлении духа, а не в ветхости буквы» (Рим. 7:6).

Куда яснее и доступнее? – На хрен Ветхий Завет, в ж. Закон Моисея!

-«Свободы хочу, свободы!» (к/ф «Ошибка резидента»)

-Господь есть Дух, а где Дух Господен, там свобода!

Иаков взъелся на Павла именно из-за этой его свободы духа и отрицания ветхозаветной паранои:

— Но хочешь ли узнать, о пустой человек, что вера без дел не действительна? Авраам, отец наш, не делами ли был оправдан, возложив Исаака, сына своего, на жертвенник? Ты видишь, что вера действительна вместе с делами его, и делами вера доведена была до совершенства (Послание Иакова, 2:20-22).

Для Иакова не существует Иисуса Христа; его отец – «ё-барь перехватчик» Авраам, доведший «до совершенства» свою безмозглую веру, когда безропотно готов был зарезать и сжечь единственного сына, о чем мы рассказывали в первой части. Для иудея Иакова Павел «пустой человек» еще и потому, что открыто отверг Закон Моисея с его неприкрытой диавольской сущностью:

— Но окостенели мысли их ( безжалостной новой касты жрецов, типа «апостолов» Иакова, Петра и иже с ними – С.Ч.). Ибо до сегодняшнего дня то же самое покрывало остается при чтении Ветхого Завета неснятым, потому что оно упраздняется во Христе. Но до сего дня (и доныне! – С.Ч.) всякий раз, когда читается Моисей, покрывало лежит на их сердце. Но всякий раз, как обратится кто ко Христу, снимается покрывало (Кор. 3:14-16).

Не удивительно, что пигмеи духа иудеи и иудео-христиане падали в обморок «от той свободы, с которой апостол отвергал те или иные заповеди Торы», точнее – ВСЮ Тору и весь Ветхий Завет, за исключением тех пророков, которые поняли мерзость иудейской веры и обличали Израиль даже ценой собственных жизней. За что же козлу Иакову любить Павла? Ему милей «папашка» Авраам и иерихонская блудница, ради спасения своей шкуры предавшая своих соплеменников:

— Видите, что делами оправдывается человек (продолжает увещевать дебилов иудео-христиан иерусалимский наставник Иаков – С.Ч.), а не верою только. Подобным же образом и Раав блудница не делами ли была оправдана, приняв вестников (еврейских – С.Ч,) и отправив их иным путем? (Послание Иакова 2:24-25).

Комментировать здесь нечего.

Всегда были, есть и будут на свете моральные уроды, которым дороги и близки по духу всякие ублюдки и поганые дела их «веры»; и всегда были, есть и будут честные бродяги, которым дороги такие понятия, как свобода, любовь, честь; такие, каким был автор Евангелия от Иоанна и его ученики – «ианниты».

— Когда же пришел Кифа (то есть Петр – С.Ч.) в Антиохию, я противостоял ему самолично, потому что он был виноват. Ибо до прибытия некоторых от Иакова он ел вместе с язычниками; а когда те пришли, начал уклоняться и сторониться, опасаясь тех, которые были из обрезанных; и вместе с ним предались лицемерию и прочие Иудеи, так что и Варнава дал себя увлечь их лицемерием. (Галл. 2:11-13).

Павел боролся и против труса Петра, и против иудея Варнавы, и против Иакова с «прочими иудеями». В Деяниях Лука стыдливо умалчивает о том, кто были те «какие-то» люди, о которых Павел открыто говорит: «некоторых от Иакова»:

— И какие-то люди, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если вы не обрежетесь по обычаю Моисея, вы не можете спастись (Деян. 15:1).

Но Павел проявляет бойцовский характер:

— Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангелия, я сказал Кифе («козел ты, Петя!» – С.Ч,) в присутствие всех: если ты будучи Иудей, живешь по-язычески, а не по-иудейски, как же ты язычников принуждаешь иудействовать? ( то есть соблюдать Закон Моисея и в первую очередь – обрезываться, что считалось соблюдением веры делами – С.Ч.) Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники (оставим на совести Павла этот пассаж о «грешных» язычниках – С.Ч.); однако, узнав, что не делами Закона получает оправдание человек, но только через веру в Иисуса Христа, — и мы во Христа Иисуса уверовали, чтобы быть оправданными верою во Христа, а не делами Закона, потому что делами Закона не будет оправдана никакая плоть (Галл. 2:14-16).

Вот тут все иудействующие и иудео-христиане вопят : как так! Это что же, Павел отверг благодать Божью, действующую в «богодухновенном» Ветхом Завете?!? Павел же спокойно отвечает:

-«Не отвергаю я благодати Божией (но только не из вашего «священного писания» С.Ч.); ибо если чрез Закон оправдание,- значит Христос напрасно умер» (Галл.2:21).

Павел понимал, что оправдание — через Иисуса, принесшего себя в жертву ради духовного прозрения остатка еврейского народа, полторы тысячелетия пребывавшего в самообольшении о своей «богоизбранности» и «святости» Закона, ничего общего не имеющего ни с понятием «Благодати», ни с понятием «Оправдания». К этому вопросу, как краеугольному в понимании крестной смерти Христа, мы еще вернемся при рассмотрении установления «богом» Израиля так называемой Пасхи – главного иудейского праздника, и тогда станет понятным почему Иисуса зовут Агнцем Божьем, и почему Он принес Себя в жертву именно в этот сакральный для всех иудеев день, отменив тем самым «вечный» завет «бога» Израиля и установив новую Пасху – Пасху из собственной жертвенной Любви во имя спасения «малого остатка» еврейского народа. Вот тогда станут понятны слова матфеевского Евангелия:

-Иерусалим, Иерусалим, убивающий пророков и камнями побивающий посланных к нему! Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов под крылья, и вы не захотели! (Мф. 23:37);

-Но Он ответил: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева (Мф. 15:24).

Только! («Здесь мудрость»…)

Моно сказать и так: Иисус принес себя в жертву за грехи народа и подарил спасение тем из них, кто поймет смысл Его жертвы и уверует в Его Новый Завет Израиля (нового Израиля!) с истинным Богом – Богом Любви, о котором евреи до Иисуса Христа ничего не знали.

Поэтому Павел говорит евреям:

— Оправданные теперь кровью Его, мы (евреи – С.Ч.) тем более будем через Него спасены от гнева. Ибо, если, будучи врагами (Бога – С.Ч.), мы были примирены с Богом через смерть Сына Его (Сына Еврейского – С.Ч.), — тем более, примиренные, будем спасены в жизни Его. И не только это, но и хвалимся Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа, чрез Которого мы теперь получили примирение (Рим. 5:9-11).

Павел верит, что в среде еврейского народа «есть, по избранию благодати, остаток» (Рим. 11:5), которому он старается помочь прозреть и увидеть, что Израиль служил не Богу, а диаволу, хотя вовсю декларировалась особая «богоизбранность» еврейского народа:

— Что же? Чего ищет Израиль, того он не достиг. Избранные же достигли (избранные – некоторые пророки, совестливые евреи, Павел, Иоанн, их еврейские ученики – С.Ч.), а прочие были ожесточены, как написано: Дал им Бог дух нечувствия, глаза, чтобы не видеть, и уши, чтобы не слышать до сегодняшнего дня (Рим. 11: 7-8).

Многие обвиняют Павла в непоследовательности: несколько раз в Деяниях он заявляет, что всё, «завязал» с иудеями, нет, дескать, более сил терпеть их жестоковыйность и тупость, но всякий раз снова и снова Павел идет в синагоги и проповедует Слово Божие – слово Сына Еврейского Иисуса Христа:

-А Павел и Варнава (Варнаву здесь Лука приплел напрасно… — С.Ч.) с дерзновением сказали: вам прежде всего должно было быть проповедано слово Божие. Так как вы отвергаете его и считаете себя достойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам (Деян. 13:46);

-Когда же пришли из Македонии Сила и Тимофей, Павел всецело отдался слову, свидетельствуя Иудеям, что Иисус есть Христос. Но так как они противились и хулили, то он, отряхнув одежды, сказал им: кровь ваша на голове вашей. Чист я. Отныне иду к язычникам. (Там же, 18: 5-6);

— Итак, да будет вам (иудеям – С.Ч) известно, что язычникам послано это спасение Божие: они и услышат (там же, 28:28).

Павел, метая бисер перед свиньями, наступает на одни и те же грабли, но иначе он поступать не мог, кладя душу свою за своих соплеменников; если кто и мог хвалиться своей «богоизбранностью», своим обрезанием (т.е. делами Закона), так это Павел, «обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по Закону фарисей, по ревности гонитель Церкви, по праведности Законной – безупречный» (как говорил он о себе в послании к Филиппийцам – 3:5-6); но все это Павел счел «сором, чтобы приобрести Христа и быть найденным в Нем не со своей праведностью, которая от Закона, но с той, которая через веру во Христа, с праведностью, которая от Бога в вере» (там же, 3: 8-9). Павел объясняет братьям во Христе из язычников мотивацию своего поведения:

— Вам говорю, язычникам: как апостол язычников, служение мое я прославляю: не возбужу ли я ревность в братьях моих по плоти и не спасу ли некоторых из них? (Рим. 11:13-14).

Тот самый «малый остаток» или «избранных» (которых всегда мало, в отличие от «званных»). Все четко и понятно. И никаких претензий к Павлу нет и быть не может. Поэтому напрасны были увещевания его учеников не ходить в Иерусалим к козлодоеву Иакову и его общине, состоявшей сплошь из иудействущих недоумков:

-Они Духом говорили Павлу не ходить в Иерусалим (Деян. 21:4).

Ни их, ни пророка Агава, пришедшего из Иудеи, Павел не послушал:

— Тем временем пришел из Иерусалима некий пророк, по имени Агав, и войдя к нам и взяв пояс Павла, связал себе ноги и руки и сказал: так говорит Дух Святой: «мужа, кому принадлежит этот пояс, так свяжут в Иерусалиме Иудеи и предадут в руки язычников». Когда мы услышали это, то начали просить, как мы так и местные, чтобы он не ходил в Иерусалим. Тогда ответил Павел: что вы делаете, плача и сокрушая мое сердце? Ведь я готов не только быть связанным, но и умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса. И так как он не поддавался уговорам, мы умолкли, сказав: да будет воля Господня (Деян. 21:10-14).

Христос распялся ради спасения малого остатка еврейского народа, и Павел, верный Его ученик, готов был сораспяться со Христом ради того же.

Что сказали Павлу встретившие его иерусалимские «братья» из кодлы Иакова? – «видишь, брат, какое множество уверовавших среди Иудеев, и все (все! – С.Ч.) они ревнители Закона» (там же, 21:20). Кто как ни Павел понимал абсурдность этого утверждения: невозможно уверовать в Иисуса Христа и одновременно быть ревнителем Закона – это иудео-христианский нонсенс.

И Павлу следовало бы тут же бежать без оглядки куда глаза глядят, но он терпеливо выслушивает кретинов и даже соглашается на некое «очищение» — иудейский обряд из оперы Моисея.

-Сделай, что мы тебе скажем. Есть у нас четыре человека, имеющих на себе обет. Взяв их, очистись с ними и прими на себя издержки за них ( без меркантильных «мулек» иудеи своей жизни не мыслят – С.Ч.), чтобы они обрили себе голову, и узнают все, что ничего такого нет, чего они наслышались о тебе, но что ты и сам продолжаешь соблюдать Закон (там же, 21:23-24).

И Павел ради того, чтобы иметь возможность выступить в Иерусалимском капище перед законниками-иудеями, возомнившими себя христианами, идет на явный компромисс со своей христианской совестью:

— Тогда, взяв этих людей, Павел на другой день, очистившись с ними, вошел в храм, объявляя окончание дней очищения, когда за каждого из них будет сделано приношение (там же, 21:26).

Но стоило Павлу появиться в храме, как его тут же повязали злобные иудеи: «и пришел в движение весь город, и сбежался народ, и схватив Павла, повлекли его вон из храма, и тотчас затворены были двери. Они хотели его убить, и дошло сообщение до трибуна когорты, что весь Иерусалим охвачен смутой (там же 21: 30-31).

Можно представить, как радовался, потирая ручонки, Иаков, предчувствуя неминуемую смерть «возмутителя спокойствия» добропорядочных карабасов-барабасов Иерусалима.

Благодаря римскому трибуну и римским легионерам, Павла не убили, и он даже смог обратиться к народу на еврейском языке. Павел пытался рассказать о своем призвании на проповедь самим Иисусом Христом, но как только он дошел до слов «И Он сказал мне: иди, потому что Я пошлю тебя далеко к язычникам» (там же, 22:21), иудеи и иудео-христиане стали истошно голосить, требуя его смерти: «долой с земли такого! Нельзя ему жить!» (там же, 22:22).

Настолько ненавистными были язычники законникам-иуеям и их клонам из общины Иакова. Павел понял напрасность усилий по наставлению своих «братьев по плоти» на путь истины, и когда его растянули легионеры для бичевания, счел за благоразумие не «сораспинаться со Христом», а вспомнить о своих правах свободного гражданина Рима.

-Можно ли вам бичевать человека, Римского гражданина, и не осужденного? Услышав это, сотник явился к трибуну и доложил ему: что ты собираешься делать? Ведь человек этот Римский гражданин. Тогда трибун подошел и сказал ему: скажи мне, ты Римский гражданин? Он сказал: да. И трибун ответил: я за большие деньги приобрел это гражданство. Павел же сказал: а я родился гражданином. И тотчас отступили от него собравшиеся его пытать, а трибун испугался, узнав, что Павел Римский гражданин, а он связал его (там же, 22:25-29).

Не будь у Павла римской ксивы, настал бы ему кырдык, а так он выкрутился, да еще на следующий день развел дурней-иудеев в собрании синедриона, прикинувшись фарисеем (тогда как был уже христианином!):

-учтя, что одна часть принадлежит к саддукеям, а другая к фарисеям, Павел начал громко говорить в синедрионе: мужи братья, я фарисей, сын фарисейский; судят меня (волки позорные саддукеи – С.Ч.) за надежду и за воскресение мертвых. Когда он сказал это, произошла распря между фарисеями и саддукеями, и собрание раскололось. Ибо саддукеи говорят, что нет ни воскресения, ни ангела, ни духа; фарисеи же признают все это. Поднялся большой крик… (там же, 23: 6-9).

Так что Павел был не лыком шит и знал, как выходить сухим из воды, когда того требовали обстоятельства, и не занимался садо-мазохизмом, как того требует предписание ортодоксов («сораспинаться со Христом»). Конечно, иудеи на дерьмо исходили, что Павлу удалось выскользнуть из их «богоизбранных» рук:

— С наступлением дня, Иудеи сговорились между собой и связали себя заклятием не есть и не пить, доколе не убьют Павла. Было более сорока, составивших этот заговор (там же, 23: 12-13).

Из Деяний мы знаем, что Павел после этого жил еще несколько лет, так что если иудеи исполнили свое заклятие, то они все передохли.

Павел напрасно не послушал пророка Агава, хотя Бог ему судья. Иисус предстал ночью перед Павлом и сказал: «мужайся; ибо как ты был свидетелем Моим в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать в Риме» (там же, 23:11).

Ну, вечный город – это вам не Биробиджан! Кто б не захотел «свидетельствовать в Риме»?…

Но как бы ни были занятны дела Апостола Павла, изложенные Лукой в Деяниях апостолов, а нам надо продолжить раз начатое дело – заколачивать осиновые колья в вампирские гробы Ветхого Закона, то есть Завета:

— А что Законом никто не получит оправдания перед Богом, ясно, потому что праведный верою жив будет…Христос искупил нас от проклятия Закона… Ибо все вы через веру – сыны Божии во Христе Иисусе (Галл. 3:11. 13,26);

— Для свободы Христос освободил нас. Итак, стойте и не подпадайте снова под иго рабства (Галл. 5:1). (То есть Закона Моисея – С.Ч.).

— Берегитесь псов (типа Иакова или Петра – С.Ч.), злых делателей, берегитесь лжеобрезания (Филипп. 3:2).

Достаточно, чтобы поставить крест на Ветхом Завете со всей его чушью и злобой? В заключение процитируем еще одно наставление Павла, имеющее непереходящее значение для всех людей:

— Ни у кого ни в чем не оставайтесь в долгу, кроме взаимной любви: ибо любящий другого исполнил Закон. Ибо заповеди: не прелюбодейтсвуй, не убей, не укради, не пожелай, и если есть какая другая заповедь, — заключаются в одном слове, а именно: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла. Итак, любовь есть исполнение Закона (Рим. 13:8-10).

«На трехдневном занятии по Посланию к Римлянам я объяснял слушателям: это послание не богословский трактат о личном спасении. Павел в первую очередь говорит о соотношении между евреями и язычниками в промысле Божьем об искуплении человечества. Он настаивает: Евангелие не отменяет верности Бога Израилю. В последний день один пастор сказал: «Профессор Хейз! Вы убедили меня в своей правоте относительно Римлян, но теперь я просто не представляю, как проповедовать по этому посланию. У нас, в западном Канзасе, где я служу, людей не так уж сильно волнует судьба Израиля, и в пределах сотен миль от церкви нет ни одного еврея» ( Ричард Хейз. С.8)

Да, не просто будет пастору из западного Канзаса доказывать ковбоям, что без евреев и жизни нету…А мы дураки, что не едем в Канзас.

«Ветхий Завет будет с нами во время всего нашего предприятия, ибо большинство богословских категорий и образов Нового Завета взято из Ветхого Завета. Новозаветный рассказ имеет смысл только как продолжение и кульминация рассказа об Израиле» (там же, с.419).

Безусловно, без понимания сути Ветхого Завета Израиля невозможно понять, что разрушил Иисус Христос проповедью и своей крестной смертью. Именно поэтому имеет смысл «новозаветный рассказ» — как, совершенно верно говорит Хейз, «кульминация рассказа об Израиле».

«Блеск и нищета куртизанки» — иудео-христианской овечки-клоне Церкви-синагоги прослеживается и у других долбо-богословов, вроде любителя остросюжетных детективов Ричарда Бокэма:

«Большинство современных ученых принимают эту концепцию («что сам Иисус отвел двенадцати своим ученикам особую роль в своей миссии обновления и восстановления народа Израилева»), главным образом потому, что она прекрасно согласуется с сегодняшним стремлением понимать Иисуса в терминах иудаизма…Значение этой группы (двенадцати – С.Ч.), несомненно, связано с идеальным составом Израиля, включавшего в себя все двенадцать колен в мессианскую эру…- вполне возможно, что символически они соотносились с двенадцатью князьями колен Израилевых в пустыне (Числ.1:4-16). Рождение Израиля в пустыне рассматривалось как прототип обновления Израиля в мессианскую эру. Призвание Иисуса двенадцати учеников выражало ту мысль, что в его собственном служении, как в зачатке, начинается мессианское возрождение Израиля. По мнению некоторых ученых, призвание двенадцати представляло собой пророческий знак того, что сотворил Бог в Иисусе и его учении» (Ричард Бокэм. Иисус глазами очевидцев. Эксмо, Москва, 2011, с.122-123).

С таким «ученым» рукой подать до провозглашения Иисуса знамением иудейского Израиля. То-то обрадуются «православные» патриоты..! Торопись, иудео-христианин, запрыгнуть в последний вагон уходящего в Палестину поезда, да не забудь нашить на рясу шестиконечную звезду Давида:

— Обэрэжно! Двери зачинаются!

Хлоп – и все остальные всего лишь жалкие неудачники…

«В 1961 году шведский ученый Биргер Герхарссон… провел серьезное исследование устных преданий в раввинистическом иудаизме и предположил, что ранне христианство должно было заимствовать и те же методы и практики… В древней Иерусалимской церкви двенадцать апостолов функционировали как своего рода раввинат – они формировали, контролировали и передавали предания об Иисусе» (там же, с.276).

Как известно, Церковь иудео-христиан исповедует т.н. «Священное Предание», о котором и говорит Шниперсон, то есть Герхарссон. Что означает эта аллегория? – «Предания не только адаптировались, но часто сочинялись христианами в целях проповеди или поучений» (там же, с.267); и чуть далее: «Евангельские предания рассказывают нам, скорее, о жизни древней церкви, чем об исторической жизни Иисуса. Следующий шаг-предположение, что предания не только адаптировались для нужд церкви, но часто для этих нужд и создавались» (там же с. 270).

Безусловно, реальная личность Иисуса Христа была как кость в горле «древней церкви» иудеев, которую Иисус не только не признавал, но и предсказал ей плачевную участь:

— Поэтому говорю вам: Царство Божие будет отнято у вас и дано приносящему ему плоды народу (Мф. 21:43);

— И выйдя из храма, Иисус хотел идти, и подошли ученики Его, чтобы показать Ему здания храма. А Он ответил: видите вы все это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне, который не будет опрокинут (Мф.24:1).

Куда важнее для продолжателей «славных» иудейских дел были предания, то есть басни, сочиняемые иудеями для оправдания воссозданной ими нью-синагоги – иудео-христианской церкви. И об этой хитрозадости долбо-богословов предупреждал Иисус:

— Оставив заповедь Божию, вы держитесь предания человеческого. И говорил им: отменять заповедь Божию, чтобы предание ваше соблюсти, это (волки позорные – С.Ч.) вы умеете…Отменяя слово Божие преданием вашим, которое от вас же и идет (Мрк.7:8,9,13)

Отсюда делаем вывод: предания иудео-христиан – придуманные истории для нужд иудео-христианского института – Церкви или Нью-синагоги: «Апостольского раввината».

И иудео-христианский Бокэм совершенно не скрывает своего «личика», то есть иудейской козьей морды:

-Иисус был для ранних христиан не просто основателем движения – он был источником их спасения. Более того: спасение четко понималось в контексте иудейского происхождения христианства. (Пока все верно, но затем вылезает иудей:) Это была новая глава – решающая, эсхатологическая – в истории отношений Бога с Его народом…События истории Иисуса были насыщены смыслами действий Бога Израилева— Творца истории (Там же, с.302).

Каждый «православный» иудео-христианинский поп должен зарубить на своем носу этот постулат: только тот, кто считает себя творением «бога» Израилева достоин пребывать в лоне церкви, сиречь нью-синагоге.

Для чего же лепились апологетами апостолов эти самые горбатые «предания церкви»? – Чтобы оправдать созданную их больным воображением общину- прототип привычной для них синагоги. Смысл проповеди Иисуса Христа ускользнул и от их «учителей»- апостолов, и, естественно, от них самих; важно было на пепелище родного и близкого сердцу иудаизма создать нечто подобное с тем же укладом религиозной и практической жизни, тем более, когда Иерусалимский храм уже был разрушен. Поэтому центром приложения их усилий становится не овладение словом Учителя, постижение его мудрости в «духе и истине», а создаваемая ими Церковь.

«Церковь – контркультурная община ученичества, и именно ей в первую очередь адресованы божественные императивы. Библия рассказывает о замысле Бога относительно Его народа. Таким образом, главная сфера нравственной заботы не характер индивида2, а совместное послушание Церкви» (Ричард Хейз.с. 257).

— А вы, товарищ-ч Хейз, случаем, не партийный?!

Уж больно знакомы нам ваши «божественные императивы»… «Характерного индивида» трудно провести на мякине, или загнать под шконку-послушания, будь то «непогрешимость» КПСС, КГБ, ФСБ или РПЦ. То ли дело некое «совместное послушание» тупорылых овец. Поэтому «служителям культа» испокон века ненавистны слова о «свободе духа», «чести», «воле».

«Идея «свободы от Закона» (проповедуемая Павлом – С.Ч.) противоречит основным важным новозаветным текстам (Евангелие от Матфея, Послание Иакова, Пастырские послания (там же, с.256);

«Требуется настоятельно подчеркивать ориентированность Нового Завета именно на общину» (там же, с.258).

Определенно, Хейз коммунист:

— Кто там шагает правой? Левой, левой, левой!

Но это мы уже походили. Как, впрочем, и то, что навязали всему миру иудео-христиане за последние две тысячи лет – рабскую покорность церковному авторитету, т.е. себе –любимым.

Второй конек иудео-христианских жрецов – крест, т.е. страдания. Без страданий хейзам жизни нету: во что бы то ни стало надо приучать общинников к безропотному страданию, как смыслу человеческой жизни. И чем больше в жизни человека страданий, тем осмысленнее жизнь.3

«Крестная смерть Иисуса – образец верности Богу в нашем мире…Новозаветные тексты описывают смерть Иисуса как акт жертвенной любви и призывают общину взять крест и следовать путем, который определяется этой смертью…Критерий наших поступков- не в их практической целесообразности, а в их соответствии примеру, явленному Иисусом» (там же, с. 258).

Знакомая выспренная болтовня на сытое «босословское» брюхо. То же самое и с таким же успехом мог проповедовать и Вассисуалий Лоханкин, хотя он вряд ли видел в своей жизни столько кенгуру, сколько рыжая бестия Хейз. Воспарив в своих садо-мазохистских мечтаниях о крестной коллективной смерти, Хейз все же спохватывается и указывает «власть имущим»:

«Образ креста не должен использоваться власть имущими, чтобы добиться безропотного страдания беззащитных» (там же, с.258-259).

— Что вы! Что вы!

Замашут руками карабасы-барабасы типа Дерипаски, Чубайса, Абрамовича и К0.

— Страдайте сколько вашей общине угодно!

И сунут человеку-кенгуру пачку «зеленых»: мол, давай Хейз, молодец Хейз, жми на педали Хейз, за нами не заржавеет Хейз!

«Новозаветные тексты настаивают: путем страдания должна следовать община в целом» (там же, с.259).

Какой-то кошмарный сон Веры Павловны…-Это что же, и попам страдать?! Хейз просто вольнодумец! Попадись он под горячие ноги наших батьков, забьют насмерть своими хромовыми сапожищами или удавят на ремне-обереге под прибаутки:

— А ты в наш садик не ходи, падла!

Итак, по Хейзу главное – это община, крест (страдания всем колхозом) и…- «Новое творение!», — взывает иудео-христианское Кенгуру.

«Понятием «новое творение» мы здесь обозначаем диалектическую эсхатологию, которая красной линией проходит через весь Новый Завет…Эсхатологичность жизни во Христе придает христианскому существованию странную особенность: христиане могут одновременно радоваться в страдании и ждать, когда нынешний порядок вещей пройдет» (там же, с.260).

«Муха криком кричит, надрывается…»-дура муха, Хейза не читала: надо было «радоваться в страдании» и эсхатологически ждать, когда появится «вдруг откуда не возьмись маленький комарик» — второе пришествие иудео-христианского Мессии. Вот тогда «пауку» — Антихристу капут: срубит «комарик» ему башку, а из мухи-страдалицы сотворит «новое творение» и отправит ее в райские кушчи.

Общий вывод Хейза:

«Ставя общину на первое место, мы утверждаем: Божий замысел о богоизбранном народе предшествует самим новозаветным текстам, ибо Церковь находится в глубокой преемственности с Израилем.

Ставя крест в середину, мы утверждаем: смерть Иисуса – кульминация и поворотная точка эсхатологической драмы.

Ставя новое творение на последнее место, мы утверждаем: Церковь живет в ожидании будущего искупления Богом творения» (там же, с. 262).

Такая, в общем, херня на постном масле.

Одна из глав этой «херни» так и называется: «Почему любви и освобождения не достаточно». Как вы думаете, парни, почему?

«Потому что ряд новозаветных авторов не делают центрального тематического акцента на любви» (с.263). Вот те на! – Скажет разочарованный любитель любви…

К ранее перечисленным Евангелию от Матфея, Посланию Иакова и Пастырским посланиям Хейз прибавляет Евангелия от Марка и «Деяния» апостолов.

«Нигде в Евангелие от Марка Иисус не заповедует ученикам любви; ученичество определяется не через любовь, а через взятие на себя креста и следования за Иисусом. Если бы Евангелие от Марка было единственным в новозаветном каноне (вот жалость-то! –Прохлопали иудео-христиане, не уничтожили вовремя Евангелия от Иоанна и Послания Павла – то-то была бы тишь да гладь, да «Бога»-Иеговы благодать…!-С.Ч.), было бы очень трудно постулировать любовь в качестве одного из основных мотивов христианской этики» (с. 263-264).

Невероятная досада! То ли дело «бравый Марк»: «не столько любящий, сколько властный, мрачный и таинственный» (с. 264). Прямо как иудео-христианский колдун-мистик Филин из поселка Песочного! «У Марка исцеления, экзорцизмы и другие чудеса – не столько знаки любви, сколько знаки силы начинающегося Царства Божьего» (там же).

— Чур меня! – Скажет любообильный читатель, тонкий и душевно ранимый, и без того травмированный нашей ненормативной лексикой.

«Еще более признательно свидетельство – Деяния Апостолов. В этой книге нет ни слова «любовь», ни слова «любить». Когда Лука резюмирует апостольскую проповедь, он даже не упоминает о любви. Этот наш главный источник по жизни ранней Церкви не заповедует любовь, ни призывает читателей ее ощущать или претворять в жизнь. Даже в программных описаниях совместной жизни первой иерусалимской общины подчеркивается не добродетель людей, а сила Божья и единство» (с.265).

Здесь мы прервем мизантропа-садо-мазохиста и демагога Хейза и приведем характерный пример «силы Божьей и единства» из Деяний:

— А некий муж, по имени Анания, с Сапфирой, женой своей, продал имение, и часть цены утаил с ведома жены; и принеся некую долю, положил у ног апостолов. Но Петр сказал: Анания, почему это наполнил сатана сердце твое, что ты солгал Духу Святому и утаил от цены земли? Оставаясь непроданной, не твоей ли она оставалась? И вырученное продажей не в твоей ли власти было? Как это положил ты в сердце своем такое дело? Не людям ты солгал, Богу. При этих словах Анания упал и испустил дух. И нашел страх великий на всех слышащих. (Деяния, 5:1-5).

Вдохновляет? Можно представить себе на месте мордоворота Петра Иисуса Христа? И чтобы он так разговаривал с человеком, который положил к его ногам «некую долю» от своего проданного имения? Добровольно принес и положил? – Иисус даже блудниц не осуждал, не то что «жертвователей и благотворителей.»

Скорее всего Петр узнал через своих шестерок о цене проданного Ананием имения, и апостолы забили его насмерть, а народу сказали, что это Дух Святой с ним расправился…Главное было достигнуто: «И нашел страх великий на всех слышавших»- но не видевших реальную картину убийства Анании. Но и это еще не предел апостольско-петровскому изуверству:

— И молодые, встав, приготовили его к погребению и вынеся, похоронили. И было, часа через три: вошла и жена его, не знавшая о происшедшем. И обратился к ней Петр: скажи мне: за столько ли вы продали землю? И она сказала: да, за столько. И Петр к ней: что это вы согласились искусить Духа Господня? Вот ноги похоронивших мужа твоего в дверях, и они вынесут тебя. И упала она тотчас к ногам его и испустила дух. Войдя же, юноши нашли ее мертвой, и вынеся, похоронили около мужа ее. И нашел страх великий на всю церковь и на всех слышавших об этом (Там же, 5:6-11).

Убив Ананию, церковники Петра (пресловутая иерусалимская «эсхатологическая община») даже не дали жене попрощаться с ним, а, пряча концы в воду, — чтобы никто не смог увидеть следы пыток и побоев на теле несчастного, быстро закопали труп: не прошло и трех часов, как пришла несчастная Сапфира и нарвалась на тот же «скандал»: замочили и ее. Юноши-опричники только успевали выносить и закапывать тела идиотов, сунувшихся в секту изуверов иудео-христиан во главе со «смотрящим» Петром. Скольких отправили на тот свет «братки» Петра составитель Деяний апостолов не указывает, но, можно предположить, немало. Тем более, что «нашел страх великий на всю церковь».

Конечно, в данном контексте «апостольской проповеди» ни о какой ЛЮБВИ не может быть и речи: банда Петра держала в страхе весь Иерусалим, не то, что свою паству. Поэтому и жили апостолы припеваючи в стольном еврейском граде, наводя ужас и страх на всех верующих и не верующих. В точном согласии с учением их ветхозаветного «бога»: «Согласно здоровья и полученного образования» (к/ф «Асса»):

-Руками же апостолов (и ногами – С.Ч.) совершались многие знамения и чудеса в народе. И были все единодушно в притворе Соломоновом. Из прочих же никто не осмеливался примыкать к ним. (Деян.5:12-13).

В свою банду Петр не брал никого, сделав Соломонов притвор Иерусалимского храма своей «малиной». Подобные сюжеты нравятся всем идолопоклонникам:

«Ведь отсутствие в Деяниях слова «любовь»4 не случайно: оно отражает представление Луки о Церкви. Деяния – книга не о любви, а о силе. Ее главная тема – торжествующее шествие Церкви». (с.265). «Вы слышите, грохочут сапоги, и птицы ошалелые летят…»

То еще «торжество» — беспредела и патологической жадности. – Железной рукой загоним человечество в «Царствие Божие»! – голосят иуео-христиане. В сравнении с петровскими отморозками книжники и фарисеи – просто агнцы Божьи, «барашки что надо». Надо ли говорить, что это отребье зелотов и начало резню римлян, закончившееся уничтожением Иерусалимского храма вместе с осиным гнездом иудео-христиан – Соломоновым притвором? Но до сих пор многие иудео-христиане с ностальгией вспоминают «благословенные» времена «торжествующей Церкви», бодро зашагавшей по трупам еретиков (т.е. инакомыслящих) при Константине и русских князьях-предателях. Не доведи Боже им снова дорваться до власти!

«Послание к Евреям и Апокалипсис упоминают о любви лишь эпизодически. В основном это касается любви Божьей к людям, как, например, в Евр: 12:6, где цитируется Притч. 3:2: «Господь, кого любит, того наказует» (там же, с.264).

Истинно «божественная» любовь по-иудейски! Оторвать башку, перебить ноги, вырезать всех стариков, женщин, детей: извести, как Иова Многострадального5

Такая, получается патологическая, мазохистская, библейская любовь «бога» Израиля; не Отец, а какой-то «гадский папа» (к/ф «Свадьба в Малиновке»).

«Апокалипсис также акцентирует в первую очередь свидетельство и терпение святых, которые «не возлюбили свои жизни даже до смерти» (Откр. 12:11)(там же, с.264).

Ну, если иудео-христиане ненавидят мир и все что в мире, то что им любить собственную жизнь? – Ее тоже надо ненавидеть!

Но при чем здесь Бог, Творец – ТВОРЕЦ! – всего сущего? Зачем что-то творить, чтобы затем ТАК ненавидеть собственное творение? Ответов на эти логические вопросы у иудео-христиан нет, они их себе даже не задают. Придумали чудовище облое и стозевное, назвали его «Богом» и мучаются, не зная, что им в жизни делать. Одним словом – сатанизм в действии.

К чему в конце-концов, после всей бредятины, нагороженной человеком из страны кенгуру, мы приходим:

«Что же получается? Наш краткий обзор показывает, что по крайней мере в четырех важных новозаветных текстах (Евангелия от Марка, деяниях Апостолов, Послании к Евреям и Апокалипсисе) любовь не входит в число ключевых образов. Иначе говоря, синтез новозаветной Вести, основанный на теме любви, неминуемо выведет эти произведения на периферию канона. И, конечно, для нас это неприемлемо. Зато образы общины, креста и нового творения позволяют поместить их в фокус наряду с прочими каноническими свидетельствами (типа Послания «брата» Иакова и подложных «пасторских» посланий Павла – впрочем, и послание к Евреям Павел вряд ли писал…-С.Ч.). Поэтому, сколь бы важную богословскую роль не играл мотив любви у Павла и Иоанна, он не может быть общим знаменателем для новозаветной этики» (там же, с.266).

Одним словом, «человек кенгуру» прыгает на задних лапах перед «дядей диаволом» и ждет от него большую вкусную конфету («Кто похвалит меня лучше всех, тому дам я вкусную конфету»). Теперь понятно, почему иудео-христианам милее сброд новозаветных моральных уродов, вроде «апостолов» Петра и Иакова, и иудействующих, типа «евангелиста» Матфея, а не любимого ученика Иисуса Христа Иоанна и бывшего законника Павла. И Иоанн и Павел учат Любви и Свободе, а диаволопоклонникам милее и ближе Закон, Церковь, послушание, жесточайшие кары и перманентный террор. И вместо того, чтобы – по Евангелию того же Матфея «идти научать все народы, крестя людей и уча их соблюдать все, что Иисус заповедовал им» (Мф. 28:19), ученики Иисуса кучеряво проводили время в притворе Иерусалимского храма, создав банду вымогателей-рекетиров во главе с «апостолом» Петром, грабя и убивая всех подвернувшихся под руку, как это они проделали с супругами Ананией и Сапфирой. Поэтому на первых страницах первой части нашей книги мы и сказали: «При внимательном, серьезном изучении иудео-христианской веры, любой здравомыслящий человек рано или поздно покинет ее «лоно», образованное из откровенно человеконенавистнического и извращенного Ветхого Завета и эклектичного, противоречащего на каждом шагу и мифологизированного Нового Завета».

Все это очень здорово, скажет здравомыслящий читатель, но какое нам-то дело до всего этого «гетто» (к/ф «Увидеть Париж и умереть») иудео-христианства? – Пришла пора рассказать об очередном ветхозаветном «еблане бесчуственном» (к/ф «Тюрьма Оз», только не отечественный, а уже американский кинофольклор), «отце» иудаизма Моисее. Именно с делами этого «еблана» связано, в сакральном смысле, пришествие Иисуса Христа к еврейскому народу и Его распятие.

-Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий(Иегова)…так и скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам. И сказал еще Бог Моисею: так скажи сынам Израилевым: Господь, Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова, послал меня к вам» (Исход, 3:14-15).

Знакомы все лица – уебки Авраам, Исаак и Иаков, о ком мы подробно говорили в первой части нашего повествования. А дело было в Египте, порабощенном евреями со дня появления во дворце египетского фараона хитрозадого упыря Иосифа. Тогда «бог» евреев придумал, как «его» народу кормиться за чужой счет и создал им коммунизм в отдельно взятой области Египта – «земле Гессем», откуда евреи правили всем Египтом как своей вотчиной.

«Бог» евреев задумывает учинить египтянам «варфоломеевскую ночь», для чего научает Моисея, что тому надлежит делать вместе со своим братцем-жрецом Аароном. Все «чудеса» еврейского «бога» нормальный человек воспримет как жуткую пародию на бабку-ежку со своей метлой и ступой, Кощея Бессмертного, вурдалаков, упырей, водяных и леших в одном флаконе. Арсенал «чудотворца»: змея, проказа, жабы, кровь, пепел, град, мошки, пёсьи мухи, моровая язва, саранча, мрак.

Всю эту нечисть «бог» Моисея насылает на Египет за то, что фараон, якобы, не хочет отпустить оккупантов-евреев на все четыре стороны, хотя с самого начала предупреждает его, что фараоново сердце будет «ожесточено», как сердце Кая( в случае со Снежной Королевой):

-Смотри, все чудеса (всю невообразимую мерзость – С.Ч.), которые я поручил тебе, сделай пред лицем фараона. А я ожесточу сердце его, и он не отпустит народа (там же, 4:21).

Вот такую подляну задумал еврейский «бог», и Моисей проводит в жизнь указания «партии и правительства» — своего патрона-диавола с «погонялом» «Сущий» или «Иегова»:

— И сделали Моисей и Аарон, как повелел им Господь. И поднял Аарон жезл, и ударил по воде речной пред глазами фараона и пред глазами рабов его, и вся вода в реке превратилась в кровь. И рыба в реке вымерла, и река воссмердела, и Египтяне не могли пить воды из реки; и была кровь по всей земле Египетской…(7:20-21).

И далее раз за разом Иегова устраивает египтянам жуткие пакости:

— Аарон простер руку свою на воды египетские; и вышли жабы, которые покрыли землю Египетскую…Моисей воззвал к Господу о жабах (можно написать умильную икону для нью-синагог: «Воззвание Моисея ко Господу о жабах» — С.Ч.), которых он навел на фараона. И сделал Господь по слову Моисея. Жабы вымерли в домах, на дворах и на полях. И собрали их в груды, и воссмердела земля (8:13-14);

-Аарон простер руку свою с жезлом (подарок «бога» Моисею – С.Ч.) своим, и ударил в персть земную; и явились мошки на людях и на скоте…(8:17);

— Так и сделал Господь: налетело множество пёсьих мух в дом фараонов, и в домы рабов его, и на всю землю Египетскую; погибла земля от пёсьих мух (8:24);

— И разделил Господь между скотом Израильским и скотом Египетским…И сделал это Господь на другой день, и вымер весь скот Египетский (9:4,6);

— Они взяли пепла из печи, и предстали пред лице фараона. Моисей бросил его к небу, и сделалось воспаление с нарывами на людях и на скоте(9:10) (здесь исходописатели упустили из виду, что в предыдущем «божьем» деянии скот Египетский весь вымер…);

— И простер Моисей жезл свой к небу; и Господь произвел гром и град, и огонь разлился по земле… И побил град по всей земле Египетской все, что было в поле, от человека до скота (третий раз скоту копец – С.Ч.) и всю траву полевую побил град, и все деревья в поле поломал. Только в земле Гесем, где жили сыны Израилевы, не было града (9:23, 25-26).

Если бы египтяне не были покоренным народом, они элементарно порвали бы всех «сынов Израилевых», а их вождей Моисея и Аарона подвесили за гогошары, но они были абсолютно бесправны и беззащитны, что подтверждается продолжением этой жуткой истории.

— Тогда сказал Господь Моисею: простри руку твою на землю Египетскую, и пусть нападет саранча на землю Египетскую и поест всю траву земную и все, что уцелело от града (10:12); так Моисей и сделал: «И не осталось никакой зелени ни на деревьях, ни на траве полевой во всей земле Египетской» (10:15).

Все это вытворяется «богом» Израиля и его вождями исключительно ради получения разрешения фараона на трехдневный поход евреев в иные земли, для, якобы, принесения «богоугодной жертвы»; а на самом деле во имя их окончательного исхода (почему и вторая книга Библии называется этим именем). Решив покинуть Египет, ради колонизации иных земель (уже под покровительством Иисуса Навина – о чем мы еще расскажем), евреи используют тактику «выжженной земли», разоряя Египет дотла. При этом «господь» израильтян занимается откровенным садизмом: «Но Господь ожесточил сердце фараона, и он не отпустил сынов Израилевых» (10:20) – вновь и вновь подчеркивают исходописатели изощренную сущность своего «бога»: как же самим им, «богоизбранным» быть иными? И как иным народам терпеть подобных злокозненных ублюдков? ( В отдельной главе мы процитируем обличения израильского народа устами его пророков).

-И сказал Господь Моисею: простри руку твою к небу, и будет тьма на земле Египетской, осязаемая тьма…и была густая тьма по всей земле Египетской три дня (10:21-22).

Поглумившись вволю над египтянами, «бог» израильтян учит Моисея и Аарона, как прибарахлиться:

-Внуши народу, чтобы каждая женщина у ближней своей выпросили вещей серебряных и золотых (11:2).

Не «бог», а профессиональный кидала! Ему бы зазывать простаков на базарах времен «перестройки» и «первоначального накопления капитала»: — Подвынув, посунув, сам чорт нэ зна дэ я поклав… Под каким наперстком шарик, мадам?

И вот, наконец, цель всех параноидальных «творений» «бога»:

-И сказал Моисей: так говорит Господь: в полночь Я пройду посреди Египта. И умрет всякий первенец в земле Египетской от первенцев фараона…до первенца рабыни, которая при жерновах, и все первородное из скота (11:4-5).

Скот египетский оказался весьма живучим…

Убийство Иеговой египетских первенцев и стало прообразом знаменитой иудейской Пасхи:

— И сказал Господь Моисею и Аарону в земле Египетской, говоря: Месяц сей да будет у вас началом месяцев; первым да будет он у вас между месяцами года. Скажите всему обществу Израильтян: в десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам, по агнцу на семейство. А если семейство так мало, что не съест агнца, то пусть возьмет с соседом своим, ближайшим к дому своему, по числу душ; по той мере, сколько каждый съест (какая рачительность «божественная»! – С.Ч.) , расчислитесь на агнца. Агнец у вас должен быть без порока, мужеского пола, однолетний; возьмите его от овец или от коз. И пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца; тогда пусть заколет его все собрание общества Израильского вечером. И пусть возьмут от крови его и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его. Пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испеченное в огне; с пресным хлебом и с горькими травами пусть съедят его…Не оставляйте от него до утра; но оставшееся от него до утра сожгите на огне. Ешьте его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте с поспешностью: это Пасха Господня. А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской, и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота (« Не убьете скот!» Египтяне кричат в пятый раз) и над всеми богами египетскими произведу суд. И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь, и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую. И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу, во все роды ваши; как установление ВЕЧНОЕ празднуйте его. Семь дней ешьте пресный хлеб; с самого первого дня уничтожьте квасное в домах ваших; ибо, кто будет есть квасное с первого дня до седьмого дня, душа та истреблена будет из среды Израиля. И в первый день да будет у вас священное собрание, и в седьмой день священное собрание: никакой работы не должно делать в них…Наблюдайте опресноки; ибо в сей самый день Я вывел ополчения ваши (а их было, по числу израильских колен, двенадцать – двенадцать армий, вооруженных до зубов: «И отправились сыны Израилевы из Рамсеса в Сокхов до шестисот тысяч пеших мужчин, кроме детей» (12:37), то есть в среднем по 50-т тысяч головорезов в каждой армии: стоит ли удивляться тому беспределу, что учинили израильтяне на оккупированной ими египетской территории?…С.Ч.) из земли Египетской; и наблюдайте день сей в роды ваши, как установление ВЕЧНОЕ.» (12:1-17).

Вот что такое иудейская Пасха, вечное установление. Так что если вам предложат мацу, то есть те самые пресные опресноки, помните: на ней кровь египетских первенцев (в символичном, конечно, смысле).

— В полночь Господь поразил всех первенцев в земле Египетской, от первенца фараона, сидевшего на престоле своем, до первенца узника, находившегося в темнице, и все первородное от скота (добил-таки скотинку, чекист противный – С.Ч.). И встал фараон ночью сам и все рабы его, и весь Египет; и сделался великий вопль в земле Египетской; и не было дома, где не было бы мертвеца (12:29-30).

После этого «сделали сыны Израилевы по слову Моисея, и просили (просто отбирали – С.Ч.) у Египтян вещей золотых и вещей серебряных и одежд. Господь же дал милость народу Своему в глазах Египтян; и они давали ему, и обобрал он Египтян» (12:35-36).

Блестяще! Истинно «божественная» религия «богоизбранного» народа!…

И вот спустя полторы тысячи лет после установления «богом» Израиля этой кровавой Пасхи, приходит Сын Еврейский- Сын Человеческий и заменяет ее на новую Пасху – жертву собственной жизни. Так Иисус становится тем самым Агнцем Божьим, о ком свидетельствовал Иоанн Богослов, говоря своим ученикам:

— вот Агнец Божий (Иоанн. 1:36).

Иисус объясняет ученикам смысл новой Пасхи:

— взял Иисус хлеб и, благословив, преломил и, дав ученикам, сказал: возьмите вкусите: это есть тело Мое. И взяв чашу и возблагодарив, дал им и сказал: пейте из нее все; это есть кровь Моя нового завета, за многих изливаемая для отпущения грехов (Мф. 26:26-27).

Все это происходит «в первый день Опресноков» (Мф. 26:17). То есть в первый день недели, которая, по заповеди «бога» Израиля начиналась вкушением пасхального агнца, и в течение которой иудеи не ели и не держали, под страхом смерти, в своих домах квасного хлеба. Иисус, принося себя в жертву за грехи евреев, заповедует «тело и кровь» нового завета – свою собственную крестную смерть ради спасения своего народа, вернее, той его части, которая осознает злокозненность ветхозаветного «бога» Израиля и примет в свою душу того Бога, которого проповедует Иисус Христос, становящийся Спасителем еврейского народа. Вот почему в Евангелии от Матфея Иисус со всей определенностью говорит:

-Я послан только к погибшим овцам дома Израилева (Мф. 15:24).

Да и никто, кроме евреев, не смог бы понять ни что такое Агнец Божий, закалаемый ( по приговору вождей еврейского народа) во искупление грехов этого же народа, заповедующий новую Пасху Нового Завета ( Бога Любви и Милосердия, а не кровавого детоубийцу египетских первенцев). Посему все просто: кто уверует -из евреев- в Иисуса Христа, как посланника Божьего еврейскому народу и поймет духовный смысл установленной Им новой Пасхи, тот будет спасен – избавлен от ветхозаветных грехов своего жестоковыйного народа.

В контексте этого понимания установления Иисусом Христом нового Завета Бога с теми из еврейского народа, кто в состоянии понять и принять миссию Спасителя Израиля, мы согласимся с Ричардом Хейзом: «В контексте чисто исторического изучения текстов термин «Еврейская Билия» разумен и точен» (ранее процитированный фрагмент). Мало того, «разумен и точен» термин «искупления грехов ЕВРЕЙСКОГО НАРОДА»!

Вот почему и Павел проповедовал исключительно в иудейских синагогах – никто из иных народов не смог бы понять для чего им нужен Иисус Христос со своей Пасхой. И общины, создаваемые им в «языческих» странах, не могли не быть либо сугубо еврейскими, либо смешанного типа – еврейско-прозелитскими. Вот причина, по которой Павел называет Галатов – язычников «несмышлеными»: галаты не могли взять в толк, как можно верить в Иисуса Христа и при этом оставаться не евреями: для принятия Христа они, рассудив, решили сначала стать такими же евреями, как и Христос, то есть прежде всего обрезаться. Иначе они становились в положение тех самых ковбоев из западного Канзаса, которых абсолютно не волновала судьба Израиля. Поэтому Павел объясняет им: «Христос искупил нас от проклятия Закона» (Галл. 3:13), а галаты совершенно логично вопрошают: -Это вас Он искупил, евреев, а мы тоже хотим быть искупленными, поэтому и нам надо стать евреями. Да на хрен вам становиться нами- евреями! – снова втолковывает им Павел. «Ибо все вы чрез веру – сыны Божии во Христе» (Галл. 3:26).

-Надо!

Отвечают ему галаты (к/ф «Джентльмены удачи»).

Тогда Павел пускается на хитрость:

— Нет Иудея, ни Эллина, нет раба, ни свободного, нет мужчины и женщины; ибо все вы – одно во Христе Иисусе (Галл. 3:28).

Но галаты видят иное: вот стоит мужчина, вот женщина, вон суетится пронырливый еврей, а там проехал на своем рабе эллин…

-Надо!

И на свои концы показывают: давай, мол, Павел, обрезывай по-хорошему. И снова Павел пытается вразумить упрямых прозелитов:

— Если же вы Христовы, значит вы – семя Авраамово, по обещанию наследники (Галл. 3:29).

Дескать, никакие вы не галаты, а самые что ни на есть настоящие евреи – «семя Авраамово». Правда, только по какому-то непонятному «обещанию»…

-Надо!

И снова Павел пускается в казуистику:

— Но говорю: наследник, пока он младенец, ничем не отличается от раба, хотя он и господин всего…

-Надо!

-…он находится под опекунами и домоправителями до срока, предназначенного отцом.

-Надо!

-Так и мы, когда были младенцами, были в рабстве у стихий мира. Но когда пришла полнота времени, послал Бог Сына Своего, родившегося от женщины, родившегося под Законом, чтобы искупить подзаконных, чтобы нам получить усыновление.

— А нам?! – Надо!

— А так как вы сыны, то послал Бог Духа Сына Своего в сердца ваши…

-Надо!

— Духа взывающего: Авве, Отче!

— Надо!

— Так что ты уже не раб, но сын; если же сын, то и наследник чрез Бога (Галл. 4:1-7).

— Надо!

— Посмотрите, какими большими буквами я написал вам своей рукой…6

-Надо!

-Все те, которые по плоти желают произвести хорошее впечатление, пытаются принудить вас к обрезанию, лишь бы не быть гонимыми за крест Христов.

-Надо!

— Ведь обрезывающиеся и сами не хранят Закона, но желают вашего обрезания, чтобы вашей плотью похвалиться.

-Надо!

-Чтобы я похвалился, да не будет… (Галл.6:11-12,14).

— Надо!!!

-Да пошли вы в жопу!

Скорее всего сказал Павел и добавил:

-Отныне пусть никто не причиняет мне страданий, ибо я раны Иисуса на теле моем ношу (Галл. 6:17).

И порвал тельняшку7.

— А перед праздником Пасхи, зная, что пришел Его час перейти от мира сего к Отцу, Иисус, возлюбив Своих, находящихся в мире, до конца возлюбил их ( Иоанн. 13:1).

Евангелист говорит о хорошо понятных ему вещах: Иисус возлюбил СВОИХ, то есть евреев, «до конца возлюбил их»- до самопожертвования, до распятия, до крестных мук. Вопрос, который напрашивается сам собой: имеет ли такой же сакральный смысл смерть Иисуса для язычников? По нашему рассуждению – не имеет и иметь не может. Это сугубо еврейские дела, клубок причинно-следственных связей Ветхого и Нового Заветов, не имеющих никакого отношения к истории других народов и их религиозным мировоззрениям. Навязывание иудео-христианской модели «спасения», как единственной и универсальной, было величайшей трагедией человечества, изменившей судьбу многих народов в угоду сословия профессиональных жрецов иудео-христианства. (Об этом пойдет отдельный и долгий разговор в разделе «История иудео-христианской Церкви»).

В первый век нашей эры внутри еврейского общества разгорелась война между евреями-законниками (кто остался стоять на старых позициях Закона Моисея, — на позициях Ветхого Завета), евреями-христианами, считавшими Иисуса Сыном Божьим и законноположником Новой Пасхи и евреями – иудео-христианами, продолжателями дел все того же «бога» Израиля, но в «христианских одеждах». Первые оставались верны старым традициям иудейского «бога» Иеговы, сохраняя все свои праздники, в том числе кровавую Пасху «вечного» завета; третьи совмещали и старые и новые законы (практически все ученики Иисуса, первая община иудео-христиан в Иерусалиме, «банда» Петра, и прочие «новые козлы», решавшие свои споры с «патриархами» иудейства в стенах синагог и в рамках Моисеева Закона ); особняком стояла крохотная горстка собственно ХРИСТИАН-евреев, вождем которых был автор Евангелия от Иоанна Богослова. (Не будь Павла, «язычники» никогда не узнали бы о том, что произошло в еврейском сообществе с момента вступления на проповедь Сына Еврейского Иисуса Христа. Павел создал космополитическую универсальную общину нового иудео-христианского образца, причем на этот раз «иудео» носило сугубо отрицательный смысл и нужно было Павлу только как фон и яркий пример действий сил зла и тьмы – диавольщины или сатанизма, как кому будет угодно).

Эпиграфом ко всему Евангелию от Иоанна можно смело взять его изречение:

Вы – от отца вашего диавола (Иоанн, глава 8, стих 44).

Конечно, такой бескомпромиссный взгляд в корне подрывает все старания иудео-христианских долбо-богословов представить Христа продолжателем дел Моисея и служителем одного и того же Бога.

Иоанн настаивает на том, что «отцом» иудеев, отцом Израиля, всегда был диавол (или супротивник Бога – Денница). Понимает это и наш «дятел»:

«В Евангелии от Иоанна яростная полемика церкви с синагогой (только не «церкви» — не станем эксплуатировать этот достаточно замусоленный идеологами иудео-христианства термин, а – новой общины Иоанна, «иоаннитов» — С.Ч.) достигает кульминационной для Нового Завета высоты. Община Иоанна (вот может же, когда хочет, говорить точно! –С.Ч.), состоявшая из христиан еврейского происхождения, перенесла болезненный опыт отлучения от общения с синагогой…В этом Евангелие «евреи» становятся отрицательными персонажами: при том, что у синоптиков само слово «евреи» появляется не чаще, чем по пять-шесть раз, Иоанн произносит его более чем семьдесят раз, и почти всегда с негативной нагрузкой» (Ранее цитируемое произведение Хейза, с. 571).

Вот так «достали» Иоанна его соплеменники – до печенки, до икоты, до хрипоты. Ничего удивительного в этом нет: в подавляющем своем большинстве иудеи остались все тем же жестоковыйным народом, распявшим Иисуса Христа и сохранившим все свои кровавые праздники, установленные их кровавым «богом».

«Конфликт между общиной Иоанна и синагогой передан в этом Евангелие в виде неоднократных драматических столкновений Иисуса с «евреями» (правильнее говорить «иудеями»; «евреи» — это этническое, а не религиозное определение. И сегодня под этим понятием вы можете встретить и вполне приличного человека, не верящего ни в Иегову, ни в Иисуса; а можете и обнаружить еврея в священнике Русской Православной Церкви, да не одного, а сонм; или в капеллане; а, возможно, в папе Римском; или Генсеке ООН; или в раввине из КЕОР или ФЕОР; и даже зэка – жертву политического террора других евреев…-С.Ч.), каждое из которых завершается продолжительным монологом Иоанна» (там же).

Ну и что не нравится в этих драматических столкновениях еврею Хейзу?

«…несколько раз в этом Евангелие Иисус дистанцируется от израильских Писаний, называя их «закон ваш» (8:17, 10:34) или «закон их» (15:25)…Такие пассажи выдают все усилившееся расхождение между традиционным иудаизмом и христианством Иоанна» (там же, с.572).

Еще бы ему не усиливаться! Понимают ли вообще долбо-богословы разницу между «традиционным иудаизмом» и учением Иисуса Христа? Ветхозаветной иудейской Пасхой и Пасхой их Спасителя? Между Богом Христа и «богом» иудеев? Безусловно не понимают и понять не в состоянии: нет духовного видения, того самого Различения.

« В прощальной беседе Иисус подготавливает их (учеников – С.Ч.) к отлучению и другим несчастьям:

— Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел (под «миром» Иисус понимает мир иудеев – тех, к кому Он и пришел. С.Ч.) Если бы вы были от мира (иудейского – С.Ч.), то мир любил бы свое; а так вы не от мира, но Я избрал вас от мира, то ненавидит вас мир. Помните слово, которое сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше. Но все то сделают вам за имя Мое, потому что не знают Пославшего Меня…Изгонят вас из синагог; даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он служит Богу. Так будут поступать, потому что не познали ни Отца, ни Меня (!5:18-21; 16:2-3).

Описывает ли это пророчество события, свидетелем которых стал Иоанн, или здесь выплеснулся страх перед тем, чему еще предстоит произойти, текст свидетельствует о смертельной вражде между двумя общинами» (там же, с.573).

Между двумя еврейскими общинами, уточним мы. И никак по-другому «разойтись» эти общины не могли: одни поклонялись диаволу, которого называли разными библейскими именами (Яхве, Сущий, Иегова), другие – Богу-Отцу Иисуса Христа. Но долбо-богословы не понимают разницы в понятиях «еврей» и «иудей»:

«С наибольней силой раскаленная враждебность к евреям прорывается и Ин.8. Здесь Иисус задает «парадигму» провокационной и злонамеренной инвективы против евреев» (там же).

Вот те на! – Скажут разочарованные евреи…- Иисус-еврей, ученики-евреи, Евангелие – от еврея Иоанна, слушатели – евреи, и вдруг какая-то непонятная «злонамеренная инвектива против евреев?!»

Иисус в восьмой главе Евангелия от Иоанна разговаривает не с этносом «еврейский народ», а с его идеологами – фарисеями, то есть иудеями; хотя, конечно, до пришествия Иисуса Христа все евреи были иудеями – поклонялись ветхозаветному «богу» и чтили Закон Моисея. Но с пришествием Сына Еврейского сложилась иная ситуация: Сын Еврейский объявляет себя Сыном Человеческим и Сыном Божьим, и дает евреям-иудеям Новый Завет Бога с еврейским народом, точнее – Иной Завет (ибо «ветхий» существовал только в больном воображении иудейских баснописцев). Теперь у каждого еврея есть выбор: либо он остается в ветхозаветной синагоге и считает себя «традиционным иудеем» — диаволопоклонником, либо становится христианином, отбросив прочь «ветхие мехи» иудейской мути. Иоанн Богослов – отбросил. Поэтому и стал христианином, что так не по нраву иудее-христианским долбо-богословам, которые умудрились сшить из ветхого и нового Заветов непонятный кожух из разноцветных лоскутков козлиной кожи и парят людям мозги до сего дня.

— Тогда сказали Ему фарисеи:..Ответил Иисус и сказал им:…(Иоанн.8:13-14).

Разговор идет между евреями-фарисями и Сыном Еврейским (Он же Сын Человеческий, Он же – Сын Божий). Где же тут «раскаленная враждебность к «ЕВРЕЯМ»? Лжет Хейз и не краснеет.

— И Он говорит им: вы от нижних (из ада –С.Ч), Я от вышних (оттуда, где обитает Бог-Отец – С.Ч.); вы от сего мира, Я не от мира сего…вы ищите Меня убить, потому что слово Мое не вмещается в вас (ну, не дано понять фарисеям, тут уж ничего не попишешь! –С.Ч.)…:Человека, Который сказал вам истину, а услышал Я ее от Бога. Этого Авраам не делал (ответ- исчерпывающий – иудеям, на их заявление «мы семя Авраамово, и никому не были рабами никогда», Иоанн.8:33 – С.Ч.). Вы делаете дела отца вашего» (Иоанн.8:23, 37, 40-41).

Вот мы и подошли к сущности ветхозаветного Закона! И не какой-то там нувориш – пройдоха Киприан Карфагенский или умоленный египетский чумазый монах, а сам каноничный из каноничных Евангелист Иоанн говорит совершенно отчетливо и понятно словами своего Учителя:

— Сказали Ему: мы не были рождены в блуде; один у нас Отец: Бог (8:41).

Фарисеи времен Иисуса Христа и Его любимого ученика Иоанна, так же как и современные идеологи иудео-христианства, утверждают одно и то же: Бог Иисуса (Бог христиан), и «бог» фарисеев («бог» иудеев) ОДИН И ТОТ ЖЕ ЕДИНЫЙ БОГ. Иисус ставит точку в этом бессмысленном споре:

-Сказал им Иисус: если бы Бог был Отец ваш, вы любили бы Меня, ибо Я от Бога исшел и пришел: Я не Сам от Себя пришел, но Он Меня послал…Вы – от отца вашего, диавола, и хотите делать похоти отца вашего. Он человекоубийца был от начала и в истине не стоял, потому что нет истины в нем (8:42, 44).

Вот и все, господа присяжные заседатели! Суд над иудейской и иудео-христианской бандой лжецов, убийц и кровопийц завершен:

-Кто от Бога, слова Божии слышит; вы потому не слышите, что вы не от Бога (8:47).

Дохлые ветхозаветные крысы лежат на поверхности иудео-христианских бочек с мёдом; вернее – с патокой. Потому хейзы не слышат слов Иисуса, что они не от Бога:

«Эту сцену невозможно рассматривать в качестве реального эпизода из жизни Иисуса. Она имеет смысл лишь в качестве досадливой и озлобленной реакции общины Иоанна на евреев, которые проявили было интерес к Благой вести, но не пожелали «пребывать» и принять выходящие за всякие рамки (иудаизма –С.Ч.) утверждения христиан относительно личности и статуса Иисуса. Даже если кто-то из евреев и уверовал отчасти, они отвергли космогонические притязания четвертого Евангелия на извечность Иисуса и Его единство с Отцом (отметьте кульминацию спора в 8:58: «Истинно, истинно говорю вам: прежде, нежели был Авраам, Я есмь»)…В заключительных словах стиха 44 формулируется чудовищная логика этой теории: народ не слышит слова Божьего, потому что она не от Бога» (Там же с.574-575).

Да. Иисус отверг поползновения иудеев сделать из Него какое-то прелюбодейное «семя Авраамово» с его «ложем»; также Иисус отверг и иудейское погоняло «Сын Давида»:

— И снова говорил Иисус, уча в храме: как говорят книжники, что Христос есть сын Давидов? Сам Давид сказал в Духе Святом:

«Сказал Господь Господу моему: сядь по правую сторону Мою…»

Сам Давид говорит, что Он – Господь: откуда же Он – сын его? (Мк. 12:35-37).

«Он» — это сам Иисус, Господь Давида. Так что когда всякий иудейский сброд голосил: «Помилуй нас, сын Давидов!», Иисус только горько усмехался: что взять с идиотов?…

«Чудовищная логика» Евангелия от Иоанна не оставляет от ветхозаветного шлака ни пылинки: «бог» иудеев – диавол, «человекоубийца от начала». И нет и не может быть никакой истины в Законе Моисея. Кстати, «бог» иудейский хотел убить и Моисея:

— И сказал Господь Моисею в земле Мадиамской: пойди возвратись в Египет… И взял Моисей жену свою и сыновей своих, посадил их на осла (видать осел был как слон – С.Ч.), и отправился в землю Египетскую…Дорогою на ночлеге случилось, что встретил его Господь, и хотел умертвить его (Исх. 4:19-20, 24).

Вот такой «божок» злокозненный! Говорит одно, делает другое; мол, подумаешь, умертвить какого-то еврея? – Одним больше, одним меньше…

Моисея спасает его жена, дочь жреца Сепфора:

— Тогда Сепфора, взявши каменный нож, обрезала крайнюю плоть сына своего, и, бросив к ногам его, сказала: ты жених крови у меня. И отошел от него Господь (Исх. 4:25-26).

Кусочком крайней плоти с письки своего сына Сепфора умилостивила «бога» Израиля! Вот где бы иудео-христианским иконописцам дать волю творческому воображению и намалевать «богодухновенную» икону: «Сепфора Спасающая». Только осталась загадкой: зачем «богу» Израиля надо было умертвлять только что наставленного им же на злодеяния в Египте Моисея?… Моисей же не отказался!

«Иоанн совершает роковой для богословия шаг: от эмпирического факта неверия евреев переходит к онтологическому дуализму. Неуверовавшие евреи – дети диавола. Не верят они потому, что не могут…Дуалистическая антропология, прямым путем ведущая к гностицизму (а что плохого в гностицизме?…С.Ч.), обнаруживается отнюдь не только в этом пассаже Четвертого Евангелия (слова евангелиста о сущности иудаизма – пассаж…- С.Ч.). Так в 10:26 Иисус, войдя в Храм, объявляет евреям, которые просят Его раз и навсегда сказать, Мессия Он или не Мессия («ведьмы мы, или не ведьмы, патриотки, или нет»), что они не верят, ибо они «не из овец Моих». Иоанн делит мир (только не Иоанн, а Иисус! –С.Ч.) на тех, кто принадлежит Богу, и тех, кто Ему не принадлежит. С рождения Иисуса мир (еврейский! –С.Ч.) поляризуется, потому что истина стала очевидной. Те (евреи – С.Ч.), кто от Бога, уверуют, кто (из евреев – С.Ч.) «снизу» — нет» (там же, с. 575).

Совершенно верно. Так оно и было. Евреи раскололись на два лагеря: евреев-христиан и евреев-законников. И в этом смысле становятся понятны все до сих пор туманные для нас фразы из Евангелия от Матфея:

— Тогда сказал Иисус толпе народа и ученикам Своим: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи (23: 1-2);

— Не думайте, что Я пришел принести мир на землю (народа Израиля – С.Ч.); Я пришел принести не мир, а меч (10:34);

— Ибо Я пришел разделить человека (еврея – С.Ч.) с отцом его (евреем – С.Ч.) и дочь (еврейку –С.Ч.) с матерью (еврейкой –С.Ч.) ее, и невестку (как уже догадался читатель, также еврейку! –С.Ч.) со свекровью (да-да, опять-таки еврейкой – С.Ч.) ее (10:35);

— И враги человека – домашние его (а это уже Иисус говорит о «домашних» евреях – иудеях, С.Ч.) (10:36);

-Предаст же брат (еврей-иудей – С.Ч.) брата (еврея-христианина – С.Ч.) на смерть, и отец (еврей-иудей, С.Ч.) дитя свое (христианское – С.Ч.) и восстанут дети на родителей ( иудейские дети на христианских родителей – С.Ч.) и умертвят их (10:21);

-Будете ненавидимы всеми (иудеями – С.Ч.) за имя Мое (10:22);

— Кто не со Мною (отвергнувшим ветхозаветный Закон –С.Ч.), тот против Меня (12:30).

И не существует никакой «двойственности» в понимании совершенно понятных слов Иисуса Христа, о чем мы поначалу недоумевали, распространяя изречения Спасителя евреев на весь мир.

«С точки зрения Иоанна, неверующему еврейскому народу уже вынесен окончательный приговор, до такой степени окончательный, что Иоанн с готовностью заявляет: мол, эти люди в некоем метафизическом смысле изначально были детьми дьявола…»(там же).

Не с «готовностью», а с горечью, ибо и Иоанн был из этих «детей дьявола», но Бог дал ему разум и совесть (честь), и он не мог не согласиться с Иисусом, и потому только и стал Его учеником, как и его единомышленники евреи-христиане. Ну, а не уверовавшие евреи остались в лоне своего отца-диавола, сиречь в лоне иудаизма, и это также очевидно. Иоанн пережил Павла на много лет, и понимал, что «остаток» еврейского народа уже отфильтрован, и что толщи еврейской массы остались непросвещенными словом их Спасителя, и что уже разрушен Иерусалимский храм (по предсказанию Спасителя), и что теперь только язычники могут воспользоваться нравственными советами Иисуса Христа (то есть сбылись слова Павла:

-Итак, да будет вам (иудеям-законникам – С.Ч.) известно, что язычникам послано это спасение Божие: они и услышат (Деян. 28:28).

«Спасение» — в смысле душеполезности, ибо собственно СПАСЕНИЕ предназначалось сугубо для еврейского народа.

«Павел относит суд и спасение в будущее (когда Антихрист прийдет? – С.Ч.), а потому надеется, что Бог еще совершит некий непостижимый нашим разумом поступок и искупит весь Израиль» (там же.)

Хейзу недостаточно было пришествие одного Искупителя и Спасителя евреев, он еще надеется на второго; или, что даже еще проще, сам Бог придумает какую-нибудь «загогулину» и «искупит весь Израиль». Что ж, не станем мешать романтикам с большой иудейской дороги мечтать о кренделях небесных в ожидании своего Мессии-Мошиаха. Со времен распятия Иисуса Христа хейзы ждут его уже третье тысячелетие, и все никак не дождутся. «Бывает…» (к/ф «Брат»).

Но иногда даже Хейзу удается уразуметь очевидное:

«Несмотря на серьезные трения между ранними христианами и евреями (здесь он снова путает религию с этносом – С.Ч.), они вели свой спор в пределах еврейского космоса» (там же, с.578);

«Если Иисус умирает как Пасхальный Агнец (согласно Евангелию от Иоанна), то результатом его смерти должен стать новый и окончательный исход Израиля, освобождение от рабства» (там же);

«центральный для Нового Завета образ распятого Мессии обретает смысл именно и исключительно как доказательство воли Бога искупить Израиль (там же, с 583).

О чем мы и толкуем! Иисус именно Пасхальный Агнец «еврейского космоса», и результатом его заместительной жертвы стало искупление остатка еврейского народа из плена отвратительной дьявольщины – ветхозаветной Пасхи. Такова воля Бога в лице Иисуса о еврейском народе. Но «уразумев» о чем говорил в своем Евангелии Иоанн, Хейз остается при своем иудео-христианском мнении:

«Если неверующие евреи в четвертом Евангелии оказались прирожденными детьми дьявола (вот, уже точнее: НЕВЕРУЮЩИЕ евреи, т.е. иудеи – С.Ч.) эсхатологической надежды на искупление для них не остается ( ну, сколько же можно «спасителей» вам, лохматенькие вы мои, посылать?! – Скажет Бог и будет, как всегда, прав – С.Ч.). Если мы (то бишь «святые отцы» долбанутой иудео-христианской церкви в совокупе с долбо-богословами того же «сидения на двух стульях» -Ветхом и Новом Заветах, как произведениях якобы одного и того же Бога – С.Ч.) принуждены (да кто тебя неволит, житель страны кенгуру?! – С.Ч.) выбирать между противоречивыми свидетельствами Нового Завета, мы предпочитаем рассматривать позицию Иоанна как естественную с точки зрения исторических обстоятельств (так же «естественно с точки зрения исторических обстоятельств» может считаться и распятие Иисуса Христа, и большевистский террор, и «приватизация» России, и путинский эфэсбэшно-полицейский режим, и ссученность эрпэцешников, и «творчество» Чикатилы – да мало ли каких в истории человечества не было «исторических обстоятельств»!! – С.Ч.), но богословско ошибочную» (там же, с.585).

Уси-пуси, кто к нам пришел! – Великий богослов современности Рич-ч-ч-ард Хэйз – в красном углу! И кто там, дамы и господа, такой неказистенький и печальный-в небесно-синем?…-Ошибка богословия Иоанн-н-н-н Богослов! Делайте ваши ставки!…

Вот такой фэйс Хейза. Иудейско-банальный, профессорский. И не даром «пищит» от него в восторге Николас Райт, епископ Даремский:

«Эта книга («Этика Нового Завета» Ричарда Хейза – С.Ч.) не просто глоток свежего воздуха. Это ураган, сметающий со своего пути туман противоречивой псевдо-морали и удобных компромиссов, оставляющий вместо них настоящее христианское понимание истинной человечности и подлинной святости» (обратная сторона обложки).

-« Ну, такого Кузьму я и сам возьму» (к/ф «Калина красная»)…

«В трактате «О евреях и их жизни», написанном в 1543 году, Лютер утверждает, что Бог «несомненно отверг Израиль пятнадцать веков тому назад и еврейский народ целиком предан в руки дьявола» ( LutherOn the Jews and Their Liesin Luthers Works (vol.47), 1971 (1543), 139, 164.) У Лютера, евреи постоянно проявляют ожесточение сердца, отказываясь принять Евангелие, даже когда его сунут им прямо под нос, как это произошло благодаря Реформации. Следовательно, «при виде истинного еврея (т.е. иудея – С.Ч.) можете с чистой совестью перекреститься и так прямо и сказать: «Вон дьявол во плоти» (Luther 1971 (1543) (vol.47), 214). Эти убеждения побудили Лютера требовать, чтобы евреев изгнали из Германии (Luther 1971 (1543) (vol.47), 272, 288)…Как мы уже видели, Лютер развивает тему, достаточно ясно выраженную уже в Новом Завете, особенно у Матфея и Иоанна…Есть причины опасаться, что теоретическая траектория с исходной точки в Ин 8 приводит в Освенцим» (с. 589-590, 592).

Наконец, Хейз, а вместе с ним все иудео-христианские почитатели иудаизма, делает окончательный вывод:

«Наше обсуждение подтвердило обязанность Церкви прививать своим членам уважение к иудаизму и еврейскому народу» (с. 592).

«Бнай Брит»8 обязана поставить памятник Р. Хейзу еще при жизни…

А сейчас вернемся к Павлу.

Павел «Деяний» и Павел Посланий – как мы уже говорили, — два совершенно различных человека. Ученые не сомневаются, что богословие Деяний принадлежит человеку иного поколения:

«Подлинный Павел, каким его знали последователи и враги, был заменен Павлом, увиденным глазами человека, принадлежащего более позднему времени (Haenchen, 116. Здесь и далее цитируется по книге И.А. Левинский «Деяния Апостолов. Главы 9-28. Факультет филологии и искусств Санкт-Петербургского государственного университета. СПБ. 2008, с.53)

Классическая работа П.Вильхауера (Vielhauer P. On thePaulinism of Acts, London, 1978) убедила исследователей в неисторическом характере Деяний. Лука не мог быть спутником Павла, как считали иудео-христианские богословы и вот почему.

«Деяния рисуют апостола язычников как иудео-христианина, совершенно преданного закону. Точнее, Павел предстает как подлинный иудей, который верит в то, что Иисус является Мессией, в отличие от тех иудеев, которые не разделяют этой веры…Однако, согласно Павлу, исполнение закона Моисеева не вело к спасению, равно как обрезание не было его условием, и таким образом несправедливое, с точки зрения Луки, обвинение, выдвинутое против Павла в Деяниях 13:38 (отступление от закона Моисея), было вполне справедливым по отношению к Павлу, автору Посланий. Для Павла Моисей был не прототипом, а скорее антогонистом Мессии (2 Кор.3:4-18). Если бы Павел последовал совету Иакова, то отрекся бы от своего убеждения в том, что только крест Христа имеет значение для спасения иудеев. Трудно также предположить, чтобы Иаков, знавший Павла и его проповедь, предложил бы ему участвовать в обрядах. В Деяниях совет Иакова и принятие его Павлом преподносится как совершенно естественное, а обвинение иудеев изображается как клевета. Это хорошо согласуется с тем, что в Деяниях враждебность иудеев никогда не объясняется учением Павла о свободе от закона (и соответственно обрезания). Но именно это учение и должно было служить причиной враждебности, поскольку оно сводит на нет абсолютное значение иудеев.

То же самое относится и к обрезанию Тимофея: это действие противоречит богословию Павла, но соответствует точке зрения Луки: «закон имеет полную силу для христиан из иудеев.»(с.54-55).

Для Павла Посланий Закон Моисея – антитеза учению Христа: Павел Луки говорит о недостаточности Закона, Павел Посланий – о его конце (Рим.10:4). Различие между мировоззрениями Луки и Павла – в христологии. Власть Христа для Павла Посланий осуществлена после Его Воскресения, для Павла Луки она осуществится только после Его второго пришествия. Слова Павла об Иисусе, как «семени Давидовом», Которого обещал Бог «через своих пророков в Святых Писаниях» (Рим.1:3) следует понимать в свете его же пояснения в 1 Кор. 15:3 : «Ибо я передал вам во-первых то, что и принял: Что Христос умер за грехи ваши (еврейского народа – С.Ч.) по Писаниям». Иными словами, Павел вставляет в свой текст выработанные до Павла формулировки. «Таким образом, рассуждает Вильхауер, христологические утверждения не принадлежат ни Луке, ни Павлу, а воспроизводят символ веры ранних общин» (с. 55). Иудео-христианских, уточним мы.

«Эсхатология в Деяниях практически исчезает, оставаясь лишь на периферии речей как надежда на воскресение и как вера в приход Христа в качестве мирового судьи мира (Деян. 17:30). В этом полагает Вильхауер, Лука отличается не только от Павла, но и от раннехристианских общин, которые ожидали второго пришествия Христа, воскресения мертвых и конца света в самом ближайшем будущем. Павел также жил в ожидании надвигающейся паруси, но для него поворотный пункт в мировой истории уже произошел…Между воскресением и парусией ничего важного произойти не может, никакой искупительной истории… Сама идея написать историческое сочинение повествующее о начальном периоде христианства, показывает отличие Луки от членов первых христианских общин: ни у кого из ожидающих немедленного второго пришествия и конца мира не появится идеи оставить для потомства рассказ о своих началах. Лука принадлежит не миру первых общин, а миру нарождающейся христианской (иудео-христианской – С.Ч.) церкви (с.55-56).

Но в таком случае и все Евангелия писались именно с такой церковной мотивацией. Только исследователи почему-то не ставят себя на место напряженно ожидающих конца света людей: ну сколько можно было жить в подобном нестерпимом ожидании? Год, два, три? Ну, пять лет. А затем люди начинают уставать, разочаровываться. Через десять лет самые экзальтированные начнут сходить сума или спиваться, а через двадцать – поубивают «пророков» (имения-то состоятельных людей голодранцы-общинники, типа апостола Петра со товарищи, пропили-проели, им то что: ну не получилось с концом света, бывает; а каково семейным, все потерявшим? – Ни кола, ни двора; дети в школу не ходили; одеться не во что; ни денег, ни жратвы: ложись и помирай без всякой «парусии»…(Попов же голыми руками не возьмешь: скажут, что по их молитвам Бог отсрочил времена пришествия своего Сына, или что не так высчитали, потому что у Бога день за сто земных лет идет, или за тысячу, или за миллион – за сколько надо, за столько и пойдет…9)

«Для многих идей Павла, развиваемых в Посланиях, в Деяниях просто нет места. Лука не ставил перед собой цели изложить все богословские идеи Павла – революционные, опережающие свое время и постоянно развивающиеся. Существенная их часть осталась за рамками изложения (с.57).

Иного быть и не могло: Лука понимал христианство как продолжение Израиля:

«Надежда Израиля уже начала исполняться в Иисусе. Христианство не враждебно закону, хотя этого и не поняли религиозные власти иудеев, — в нем реализуются библейские пророчества. Миссия христианства к язычникам по существу является выполнением миссии собственно иудаизма и необходимой составной частью спасения Израиля. История начальной церкви рассматривается через эту призму» (там же).

Вот такой получается компот: без иудаизма для христианина жизнь бессмысленна даже если он и не еврей. «Ваши пророки – наши пророки» — как говаривал почивший в иудео-христианском «бозе» патриарх всея Руси Алексей Второй. Интересно, какой из них наиболее близок чинодалам? Мне кажется, Осия10.

В Деяниях мы нигде не встретим Павла, проповедующего среди язычников, а только и исключительно в синагогах, куда захаживали и прозелиты с квазипрозелитами. Тогда как Павел Посланий проповедует именно язычникам, которых он и наставлял в «слове Божьем», чем и навлекал на свою голову массу неприятностей от соплеменников-иудеев и Иерусалимской иудео-христианской синагоги Иакова и Петра.

— «А Павел и Варнава с дерзновением сказали: «вам прежде всего должно быть проповедано слово Божие (то есть евреям –С.Ч.).Так как вы отвергаете его и не считаете себя достойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам» (Деян. 13:46).

Здесь впервые миссия к язычникам провозглашается как осознанная цель. Однако даже после этого Павел не порывает с синагогой (по версии Луки – С.Ч.) и продолжает проповедовать среди иудеев. Так, из Антиохи Писидийской (кишащей закоренелыми иудеями – С.Ч.) он направляется в Иконий, где прежде всего идет в синагогу («И было, что в Иконии они таким же образом вошли в Иудейскую синагогу и говорили…» Деян.14:1), далее в тексте упоминается посещение Павлом синагог в Фессалонике («Пройдя через Амфиполь и Аппонию, они пришли в Фессалонику, где была Иудейская синагога» (17:1), в Берое («Братья же немедленно ночью отправили Павла и Силу в Верию (правильнее – Берою –С.Ч.). Они, по прибытии, пошли в синагогу» 17:10), в Афинах («И пока Павел ожидал их в Афинах…он рассуждал в синагоге с Иудеями…» 17:16-17). После повторного и еще более категорического заявления о том, что Павел будет теперь проповедовать язычникам («Но так как они противились и хулили, то он, отряхнув одежды сказал: кровь ваша на голове вашей. Чист я. Отныне иду к язычниками 18:6). Павел тем не менее опять идет в синагогу в Эфесе («Достигли они Эфеса, и оставил их там, сам же, войдя в синагогу, имел беседу с Иудеями» 18:19). Оказавшись в Риме, Павел сразу же встречается с представителями еврейской общины («Было же через три дня, что он созвал тех, которые были первыми среди Иудеев, и когда они сошлись, он начал говорить им…» 18:17). Это соответствует отношению Павла к своей миссии: «Ибо я не стыжусь благовествования Христова: потому что оно сила Божия ко спасению каждому верующему, во-первых, иудею, потом и эллину» (Рим. 1:16). (с.218).

Самое интересное, как мы уже отмечали, Деяния и заканчиваются очередным разочарованием Павла в римских «первых» иудеях, когда он в который раз заявляет: «Итак, да будет вам известно, что язычникам послано это спасение Божие: они и услышат» (28:28). Но сам, по привычке, скорее всего снова побежит в очередную синагогу очередного города Империи: привычка – вторая натура. (Если, конечно, Лука ведал о чем говорил.).

Здесь необходимо прояснить, почему новую веру легко было проповедовать на бескрайних просторах Римской империи, особенно после разрушения Иерусалимского храма в 70-м году, когда во весь рост встал вопрос о выживании иудаизма в новых условиях. Конечно, многие иудеи-традиционалисты сообразили, что «тот, кто нам мешает, тот нам и поможет» (к/ф «Кавказская пленница»): надо только как можно больше иудейских яиц отложить в гнездо иудео-христианства (вот вам и синагогальный богослужебный устав, и черт в ступе – Пятикнижие Моисея и вся паранойя Ветхого Завета).11

«Иудеев в Египте насчитывалось около миллиона (к моменту разрушения Иерусалимского храма –С.Ч.), в Палестине – около 700 тысяч иудеев, в Сирии больше миллиона, в Риме, Италии, Галлии, Испании и пр. – 1,5 миллиона. Следовательно, получается общая сумма иудеев в 4-4,5 миллиона (при приблизительно 54-х миллионном населении всей Римской империи –С.Ч.)…Понятным становится большое влияние иудейства и его социальное значение. Снабженное «древнейшей Книгой мира», иудейство, как философская религия, развило свою великую пропаганду. Очень многочисленная часть «язычников», особенно родственные племена семитов низшего сословия, толпами переходили в религии Иеговы. Христианство…унаследовало свою миссионерскую ревность от иудейства» (А. Гарнак. Миссионерская проповедь и распространение христианства в первые три века. Издательство Олега Абышко, СПБ., 2007 г., с.36).

Иудеи не были забитым «под шконку» народом, а даже наоборот:

«Новейшие исследования относительно внутренней организации иудейских общин расселения, о государственном правовом положении и гражданской (городской) равноправности их ясно показывают, насколько было выгодно в Римской империи принадлежать к иудейской общине (Сноска автора: «Также и в рассеянии иудейские общины составляли как бы маленькие государства в государстве, т.е. городе». (Аналогичные иудейские «государства в государстве» вы можете видеть и в современной Европе – С.Ч.) Если при этом иудей владел местным городским правом, чего достигнуть было не трудно, или даже римским, то он находился в более твердом и обеспеченном положении, чем большая часть других подданных Империи. Нет поэтому ничего удивительного, что во время гонений христиане (иудео-христиане – снова и снова будем неустанно поправлять авторов – С.Ч.) готовы были иногда отпасть к иудейству и что отрешение от синагоги глубоко влияло на жизненные отношения иудеев, становившихся христианами» (там же, с.39-40).

Поэтому нет ничего удивительного, когда римский трибун, язычник, профессиональный воин, лишь за большие деньги приобретает римское гражданство, тогда как Павел, будучи евреем, просто рождается гражданином…

Как говорится, не родись счастливым, а родись иудеем…И ты будешь в загнивающей Римской империи, как в шоколаде!

А ведь «провал» в иудейской истории, начавшийся разрушением Иерусалимского храма и по своим масштабам сопоставимый с вавилонской катастрофой 586-го года до Р.Х., начался «из-за каких-то тухлых помидоров» (к/ф «Гений»): прокуратор Иурусалима Гессий Флор потребовал выдать на строительство дороги 17 талантов из кубышки жрецов Иерусалимского храма – сумму, в сравнении с сокровищами жрецов, ничтожную. Но иудеи размечтались о независимом своем царстве, о новых «маккавейских» временах.12

Последовал резкий и категорический отказ. Попытки правящих кругов Иудеи во главе с Иродом Агриппой Вторым вести переговоры успехом не увенчались, началось всеобщее восстание иудеев (вот тогда-то и полилась кровь язычников13). Флору не хватало войск для усмирения бунта, и он ушел в Кессарию. Осенью 66-го года иудеям удалось расширить область восстания и это убедило наиболее фанатичных из них (зелотов) в том, что на стороне Израиля сражается их «бог». Однако на следующий год римский военноначальник Веспасиан, на чью сторону встал и Ирод Агриппа Второй со своей партией высокопоставленных иудеев, покорил почти всю Иудею, но взятие Иерусалима было отложено более чем на год по причине смерти императора Нерона; Веспасиан был вынужден уехать в Рим и устраивать свои дела, и военные действия были приостановлены. Осада Иерусалима началась весной 70-го года под командованием Тита и длилась пять месяцев. Она описана историком Флавием в его сочинении «Иудейская война», книги 5 и 6. Вот тогда-то и сбылись слова Иисуса Христа, сказанные иудеям, когда Его вели на Голгофу: «не плачьте о Мне: но о себе плачьте и о детях ваших, ибо вот приходят дни, когда скажут: «блаженны неплодные и утробы, никогда не рожавшие, и сосцы, никогда не питавшие» (Лк. 23:28-29).

«Страна превратилась в имперскую провинцию. Во главе ее стоял легат с резиденцией в Кесари, под командой которого находился легион, расквартированный в Иерусалиме. Римляне переименовали землю Иудеи в Палестину («Земля филистимлян»), что должно было знаменовать исчезновение иудейского народа. Гибель Храма повлекла за собой переосмысление иудаизма, а до некоторой степени и христианства (иудео-христианства –С.Ч.). Большое значение стали играть иудеи диаспоры, а христианская церковь все более и более становилась языкохристианской.

Последняя попытка добиться национальной независимости произошла при императоре Адриане (117-138 годы). В 132 году, когда Адриан издал указ о превращении Иерусалима в римскую колонию, вспыхнуло еще одно иудейское восстание. Его возглавил Симон Бар-Косиба, прозванный Бар-Кохба («Сын Звезды»). Недавние открытия в пещерах возле Мертвого моря проливают новый свет на то, как отдельные беглецы пытались там спастись от римских войск. Археологи нашли документы, часть которых принадлежит самому вождю бунтовщиков. После тяжелой борьбы в 135 году восстание было подавлено, и план Адриана претворен в жизнь. Разоренный Иерусалим был полностью восстановлен, но построен уже по римскому образцу. Его назвали Colonia Aelia Capitolina. «Элия» — родовое имя Адриана, «Капитолина» — в честь Юпитера Каритолийского (т.е. римского бога Юпитера, как он почитался в своем великом храме на Капитолийском холме в Риме). На месте древнего иудейского храма бы возведен храм Юпитеру Капитолийскому, а иудеям под страхом смерти запретили даже находиться в Иерусалиме14. (Брюс М. Мецгер. Новый Завет. Контекст, формирование, содержание. ББИ, Москва, 2006 г., с.29-30). Мы еще вернемся к этому вопросу при рассмотрении Деяний апостолов 21:38.

Рукописи, найденные в пещерах возле Мертвого моря («Кумранские рукописи») свидетельствуют о крупной иудейской секте, не упомянутой евангелистами, называемой ессеями. Ессейские общины были во многих городах Иудеи, а главная из них – монашеского типа – находилась на западном берегу Мертвого моря. Ее-то рукописи и были найдены учеными. Рукописи представляют сотни фрагментов с текстами иудейских писаний и апокрифов на трех языках: еврейском, арамейском и греческом. Их датируют примерно 100-м годом до Р.Х.- 100-м годом после Р.Х. Судя по «Уставу общины», попасть в нее можно было только после трехлетнего испытательного срока: поступающий при этом жертвовал общине все свое имущество. В знак внутренней чистоты ессеи Кумрана носили белые одежды, веря что пророческие обетования об иудейском народе исполнятся именно на их общине. В жертвоприношениях Иерусалимского храма ессеи не участвовали, но не потому, что поняли смысл пророчеств допленных пророков о бессмысленности иудейского антропоморфизма- резни безвинной скотинки, а потому что считали главный иудейский жертвенник оскверненным той самой свиньей, что сожгли на нем во времена Антиоха 4-го. (О ессеях и их роли в судьбе Иисуса Христа мы расскажем в свое время).

«После разрушения храма место иерусалимской священнической коллегии заняло раввинистическое начальство, а они сумели еще более возвысить подати и использовать их в своих целях. Во главе этого начальства стоял патриарх; деньги же собирались через «апостолов», посылаемых им.(Сноска автора: «Своими религиозными и национальными особенностями, равно как и правовым признанием, каким они пользовались в Империи, иудеи сильно выделялись от всех народов, входивших в состав Империи. Наглядным образом это сказалось в том, что их стали называть даже «вторым родом». Мы ниже покажем, что христиане (иудео-христиане – С.Ч.) потому и названы были «третьим родом», что иудеи считались вторым»)» (А.Гарнак. Миссионерская проповедь., с.40-41).

«Для пережившего свою юность христианства синагоги рассеяния были не только источниками преследований, как свидетельствует Тертуллиан, но в то же время и важнейшим предуготовлением для появления и возрастания христианских общин в Империи. Миссионерский улов (если использовать рыбацкую терминологию; но обычто пользовались привычной иудейско-скотоводческой: миссионерский загон (для овец и козлов) –С.Ч.) синагог предуказал средоточные пункты и линии христианской пропаганде. Проповедь новой религии, предпринятой во имя Бога Авраама и Моисея, нашла для себя приготовленное поле» (там же, с.29).

Хитрый подходец! Дескать, ничего личного: всё, дорогие иудеи, — убийцы, развратники и дебилы, — делается во имя того же «бога» «ё-баря перехватчика» Авраама, и прочих «уёбках» (вроде Иакова со своею, как у собаки правнука Бонч-Бруевича, елдою висячею), и «еблана бесчуственного» Моисея. С крохотным нюансом: с добавлением в эту плеяду еще и Иисуса Христа…Хорошенькое «приготовленное поле», ничего не скажешь!

«Иудеи жили во всех провинциях Римской империи, лежащих на Средиземном море и его окрестностях, равно как и на Черном море, на востоке, выходя за Сирию, в плотной массе в Месопотамии, Вавилонии и Мидии. Особенно многочисленны они были в Сирии, затем в Египте (во всех номах до верхнего Египта), в Риме и малоазийских провинциях…В Афкире, от Проконсульской Африки до Мавритании, они встречались часто…В Южной Галлии, как показывают позднейшие источники, они составляли довольно значительную часть, а в Испании отличались многочисленностью и могуществом, как это видно из определений Эльвирского собора 300 года…

Об усиленном распространении иудейства особенно поучительное свидетельство дает Сенека (у блаж. Августина в De civitat. Dei. VI,II): «Обычаи этого преступнейшего народа до такой степени превозбладали, что почти уже по всей земле приняты; побежденные дали законы победителям» (с. 29-30); В Риме иудеи жили преимущественно в Транствере, но их можно было находить и в других частях города, так как иудейские синагоги открылись в очень многих местах города» (с.41).

«Еврейская община Рима известна нам лучше, чем какая-либо иная еврейская община диаспоры. Появились евреи в Риме относительно поздно. Самая ранняя дата из истории евреев в Риме – 139 год до Р.Х., когда…они были в первый раз изгнаны из Рима. Известно еще о двух изгнаниях евреев из Рима: при Тиберии в 19 году по Р.Х. и при Клавдии в 41-м, однако через некоторое время после изгнания еврейская община снова была многочисленной. Правление Нерона для римских евреев было вполне мирным, его жена Поппея Сабина покровительствовала евреям и иудаизму (Иосиф Флавий. Иуд.древн., 20.195).

Согласно надписям, найденным в шести еврейских подземных кладбищах, обычно именуемых катакомбами и датируемых 2-4-м веками по Р.Х., в Риме в это время существовало по меньшей мере одиннадцать синагог» (И.Левинская, Деяния апостолов, с. 585-586).

Так что представление о «несчастных» иудеях времен Траяна оказывается мифом – иудеи и после разрушения Иерусалимского храма представляли колоссальную сплоченную силу, противостоящую Империи и находившиеся на привилегированном положении. Задачей иудейства было ниспровергнуть всех богов Империи и привести язычников к признанию единого «бога» Израиля. Что в конце концов и удалось посредством иудео-христианской церкви – троянского коня иудаизма.

«Все это для христианской миссии (иудео-христиаской – С.Ч.), последовавшей за иудейской, имело важнейшее значение: но не менее важны были для нее и те обядные пробелы, какие допускала иудейская проповедь: истинным сыном Авраама не-иудей не может сделаться по крайней мере в первом поколении (и ведь находились же такие идиоты, которые страсть как хотели походить на «ё-баря перехватчика» Авраама! –С.Ч.), его положение перед Богом является низшим, и потому остается сомнительным, в какой мере прозелит (почитающий «бога» Израиля язычник –С.Ч.) может участвовать в чудных обетованиях будущего (о «чудных» обетованиях иудейского «бога» мы еще поговорим – С.Ч.). Религия, которая восполнит им этот пробел, должна будет устранить иудейскую миссию с поля деятельности. И если она возвестит, что последние сделаются первыми, или свободу от закона объявит за нечто само собой понятное и высшее, а соблюдение закона – в самых желательных случаях – только терпимым, она приобретет тысячи там, где прежняя проповедь приобретала только сотни» (Гарнак, с.39).

Этим конформистским путем и пошли новые церкви иудео-христиан. Но кроме проложенной мощной иудейской «колеи», «новый иудаизм» использовал и ряд специфических факторов, сложившихся в Империи времен ее заката.

«Факт земной всемирной монархии порождал также представление о небесной монархии (об этом мы более подробно поговорим при изучении работ псевдо-Ареопагита – С.Ч.) и вместе с тем создал условия для образования единой кафолической, т.е. Вселенской Церкви» (Гарнак, с.43).

Далее Гарнак перечисляет и другие факторы, сыгравшие важную роль в становлении Иудео-христианской Церкви: мировое взаимообщение, превосходные дороги, смесь населения (тот самый расовый «кишмиш» по Розенбергу), обмен вещей и идей, вездесущий купец (не станем лишний раз тыкать в торгаша-иудея пальцем), «вездесущий профессор, которого можно было встретить и в Антиохи, и в Кадиксе, и в Александрии, и в Бордо»…Церковь с радостью признала знаменитое римское право, дополненное впоследствии ревностным иудео-христианским «диаволом» Юстинианом Великим, о чем мы говорили в первой части нашего опуса. Помогала рамская религиозная политика, «содействовавшая своей толерантностью обмену религий и почти не препятствовавшая их естественной истории». Важна была и отлаженная общинная форма жизни, «коммунальные и провинциальные организации», которые содействовали подготовлению почвы для принятия иудео-христианства и «избавили общины от трудной работы изобретать свою организацию и осуществлять ее». Всё Вселенская Иудео-христианская Церковь получила в готовом виде. Гарнак отмечает и такой немаловажный фактор, как падение в Империи точной науки и возрастание всевозможных суеверий, искавших «откровений» и «спасения» маргинальных толп. Иудео-христианство «было проповедью, обращенной к бедным и обремененным», и эта люмпинизированная почва стала «плодородным полем для Церкви».

«Очень справедливо говорит Ульхорн: «С эпохи императоров замечаются иные течения. Кто оставляет без внимания эти течения, тот не может понять первых веков христианской (иудео-христианской) Церкви, не может понять именно быстрого распространения ее, того, что она скоро достигла победы. Если бы исходившее от Христа новое жизненное течение столкнулось с античной жизнью в ее целом, еще не надломленном виде (т.е. арийско-нордическом –С.Ч.), то оно, быть может, отпрянуло бы от этой скалы бездейственно. Но не только весь строй античной жизни уже совсем распался, и неподвижные основы его стали расширяться, навстречу христианскому (иудео-христианскому – С.Ч.) течению развилось еще родственное ему течение в иудействе. В Римской империи проложил себе путь неизвестный античному миру универсализм, отдельные народности исчезали, все человечество освободилось (?! –С.Ч.) от уз национализма…»(с.45).

И здесь также видно, что новая религия явилась, когда «времена исполнились»…Взаимообщение государств и народов, соединение их в одну мировую Империю привело к космополитизму. Обратной же стороной космополитизма всегда является индивидуализм» (Гарнак, с.67).

Космополитизм – это плацдарм для экспансии иудаизма, иудео-христианства и коммунизма. И это историческая аксиома. В главе «Христианство как религия Книги и исполнившейся истории» мы в этом убеждаемся воочию: «Книга» иудеев, называемая иудео-христианами «Ветхим Заветом» стала основой для новой иудео-христианской церкви – религия действительно становится религией Книги. Ап. Павел…стремился воспрепятствовать этому процессу, а значительные слои в христианстве – гностики и маркиониты – доходили даже до того, что совершенно отвергали Ветхий Завет (о, ужас!…С.Ч.), приписывая его другому Богу (Демиургу –С.Ч.)…, но в Церкви с гневом отвергали критику гностиков. Ветхий Завет, хотя и объясняемый аллегорически, остался для христиан, как и для иудеев, святой книгой» (Гарнак, с.200).

«Святее» и не бывает…Бедный Гарнак не знает как выкрутиться из этой «аллегории»:

«Правда, кое-что и, пожалуй, многое (так «кое-что» или «многое» -?! –С.Ч.) могло представляться странным и соблазнительным (хороша «святость»! – С.Ч.), однако то, что в ней поучало и одушевляло, вполне вознаграждало за это» (там же).

Все иудео-христианские богословы говорят о Ветхом Завете абстрактно: «то, что в нем воодушевляло»…- Хоть бы пример привели такого рода «воодушевления»! Хотя бы один – не из обличений пророками иудеев, — это-то воодушевляет бесспорно!, — а из мути Пятикнижия. («А что Офелии сказать? – Ни слова…»).

«Уже один только древний возраст… свидетельствовал за непреходящее ее достоинство» (там же.)

Ну, тодись: «Ой!», — как говорится в одном «польском» анекдоте. (Что сказал бы Гарнак, доведись ему взять в руки глиняные таблички вавилонян?..) То, что «Книге» иудеев было много лет говорило только о том, что это окаменевшее дерьмо, не более того. Церковь иудео-христиан пыталась слепить из этого дерьма новую «воодушевительную» для дебилов «конфету» — и она ее таки слепила:

«После того как Церковь создала свои священные церемонии, свое сложное сословие епископов, пресвитеров, диаконов и клириков, сама аллегоризация Ветхого Завета сделалась излишней. Ветхий Завет содержал в себе богатый материал для оправдания этих церемоний и учреждений, и он теперь буквально был применен к защите их» (Гарнак, с.205).

Переводчик сетует на то, что «эта очень важная и интересная сторона в истории церковной практики (теорию – учение Иисуса Христа – можно было и отложить в сторонку, чтобы не мешала практике –С.Ч.) и дисциплины, к сожалению, и доныне еще не исследована в церковно-исторической науке. Следы этого употребления Ветхого Завета встречаются очень рано, отчасти уже в 1 Послании Климента Римского к Коринфянам» (там же).

Откровенное признание Гарнака подтверждает наш вывод об иудейской сущности образовавшейся Вселенской Церкви:

«С появлением Нового Завета Ветхий должен был отступить несколько назад, но лишь на немного; ясно, что первый во многих отношениях не мог оказать тех услуг, какие давал второй» (там же).

Вот почему такое колоссальное значение имеет одна единственная буковка «и» в названиях книг по истории Церкви немецких исследователей: «История христианства и Церкви»…(Ничего общего!…)

«Вообще в истории миссии и церковной практике Новый Завет никогда не играл такой роли, как Ветхий…апостольские послания, и в частности ап. Павла, никогда не достигали такого значения, как Ветхий Завет» (с.206).

Поэтому Павел имеет полное моральное право спросить у Вселенской Церкви: «Почем опиум для народа?»

«Изначально никто не сомневался, что христиане произошли от иуеев (звучит по-дарвински – С.Ч.). Нет надобности еще раз доказывать, что иудеи в Римской империи отличались от прочих народов как особый народ…Поэтому и христианская религия стала обозначаться как «суеверие новое и зловредное» (Suet. Nero.16), «суеверие грубое и безмерное» (Plinius.Ex.X, 96), «пагубное суеверие» (Tacitus.Annal.XV, 44), «пустое и безумное суеверие» (Минуций Феликс. Октавий, го.9), а сами христиане (Гарнак считал «нью-иудеев» «христианами» -С.Ч.) объявлялись «ненавидимыми за их преступления людьми», «врагами рода человеческого» (Тацит); (Сноска: Минуций Феликс Гл. 10: «этой таинственной развратной религии»; гл. 8: «люди жалкой, запрещенной, презренной секты»; гл.9: «ужасные святилища нечестивого общества» (с.190-192).

По прошествии двух тысячелетий мы понимаем, насколько пророческими оказались эти определения…

Помянутый переводчиком труда А.Гарнака (а им был профессор Московской Духовной Академии А.А. Спасский; 1866-1916) Климент Римский представляет образчик типичного иудея, замаскированный церковью под «апостольского» мужа. Стараниями подобных «мужей» и произошла консолидация в Римской империи нео-иудейских сил, создавших Иудео-Христианскую Вселенскую Церковь в 95-150-х годах.

«Текст, озаглавленный «Первое послание Климента Римского», представляет собой письмо, написанное около 95-96 г. По Р.Х. (некоторые ученые говорят о 69-70-х годах –С.Ч.) от имени Римской церкви, которое традиционно приписывается Клименту, одному из выдающихся епископов Рима.» (Брюс М.Мецгер. Канон Нового Завета. ББИ. Москва, 2006, с.39).

Нетрудно догадаться, чем же так выдающ-ч был этот дядя:

-«В тексте послания Климент часто приводит многочисленные цитаты из Ветхого Завета…Как абсолютный авторитет слова Иисуса Климент использует лишь дважды, а на книгу Ветхого Завета ссылается более 100 раз» (там же, с. 40-41).

Коринфяне выгнали взашей иудействующих своих пресвитеров, и Климент увещевает их восстановить «порядок» (иудейский, естественно – С.Ч.) и восстановить в прежних правах отставленных жрецов и беспрекословно им подчиняться. Что ответили Клименту коринфяне осталось тайной, но вряд ли ученики Павла стали бы слушать римского иудея.

«Подводя итог, мы можем сказать, что для Климента Библия – это Ветхий Завет, который он неоднократно называет Писанием и цитирует более-менее точно» (там же, с.42).15

-«Для первых иудеохристиан Библия состояла из Ветхого Завета и некоторых апокрифических иудейских книг. Параллельно этому писаному авторитету существовала традиция, преимущественно устная, в которой сохранились слова, приписываемые Иисусу. С другой стороны, авторы, принадлежавшие эллинистическому крылу Цекрви, чаще обращаются к тем писаниям, которые позднее были включены в Новый Завет» (там же, с. 72-73).

Но сам факт того, что «отцы Церкви» признали Ветхий Завет богодухновенным писанием свидетельствует об иудейской сущности созданной ими системе, об их «доверии ангелу зла», об их иудейском происхождении.

«Боговдохновенность, признаваемая ими («Отцами Церкви» -С.Ч.) за Св. Писанием – лишь одна из сторон многогранной деятельности Св. духа в Церкви. Например Климент Римский (без Климента, как и без Киприана Карфагенского, «отца» Церкви следующего, 3-го века, «Дух Святой» просто «дитя неразумное» (к/ф «Гений») ) говорит о Ветхом Завете как «истинном и преданном через Духа Святаго» (63, 2) (там же, с. 249).

Здесь мы подошли к понятию «каноничности» для иудео-христиан тех или иных книг. Как понять, какая книга боговдохновенна, а какая нет? Писал ее сам Дух Святой, или какой-нибудь раздолбай? – Да очень просто:

«Писание канонично не потому, что автор был исполнен вдохновения; скорее автор считается исполненным вдохновения, поскольку написанная им книга признана канонической, то есть авторитетной для Церкви» (с. 251). (Все как в анекдоте про маршала, который всегда прав…).

Критерием истины становится мнение консолидированного Политбюро Церкви. Раз и навсегда признанный Иудео-христианской Церковью канон – это могильная плита, похоронившая человеческую мысль и совесть. Какими бы гениальными не были открытия в области текстологии Ветхого и Нового Заветов, в библейской, так сказать, истории, канон останется навсегда незыблемым монументом церковной косности, то есть безжизненности, бездуховности, а значит лжи.

«Что можно сказать о возможности прибавить к канону древний документ? Несколько лет назад, в Наг-Хаммади, открыли несколько десятков текстов древней Церкви – Евангелие Фомы, Евангелие Филиппа, Послание Петра Филиппу и Апокриф Иоанна, что сильно увеличило число кандидатов на включение в пересмотренный канон. Каждая из этих книг заслуживает того, чтобы ее оценили по внешним и по внутренним свойствам» (с.265).

Подобные грандиозные открытия весьма чреваты для монополизировавшей истину мёртворожденной церковной Системы и ей не остается ничего иного, как только мычать:

«Церковь получила канон Нового Завета таким, каков он сегодня; как и синагога завещала ей канон иудейский. Короче говоря, канон нельзя переделать по той простой причине, что нельзя переделать историю» (с.268-269).

Полный абсурд! Если один раз постановило Политбюро Церкви, что, к примеру, Юстиниан «Великий» — святой, значит будет таковым навсегда, даже если будет неопровержимо доказано, как это и произошло, когда учеными были обнаружены рукописи библиографа Юстиниана Прокопия Кесарийского, о чем мы подробно говорили в первой книге, что это был ужаснейший злодей. Поэтому историческая правда не применима к понятию Церкви, являющейся продуктом лжи «жреческой консолидации». И об историческом Иисусе Христе и его истинном учении иудео-христиане никогда не узнают.

Иудео-христианская Вселенская Церковь слепила из портиворечивых и внутри себя и между собой 27-ми книг некий «канон» Нового Завета и с той поры поклоняются ему, как идолу. Но, слава Богу, были на божьем свете еретики, которым «по-барабану» ухищрения негодяев в христианских одеждах:

«Маркион возвел в норму своего канона одни лишь книги апостола Павла, сами по себе – безукоризненные; в целом же этот шаг не смог воспрепятствовать превращению христианской общины в антииудейскую, гностическую секту.16 Богатое многообразие древнехристианской мысли, где уживались и иудейская и греческая традиции, отражено во всем спектре 27 книг нашего нынешнего канона» (с.272).

Какое горе! – «Этот шаг» Маркиона разрушил иудейские козни «древнехристианской мысли». Автор как будто не знает, что Маркион есть ДРЕВНЕХРИСТИАНСКИЙ мыслитель (2-й век). И его христианская (без пошлой приставки «иудео») община и есть древнейшая каноничная христианская община. Я, кстати, солидарен с Брауном (Herbert Braun), считавшим, что в существующем церковном каноне собственно к христианству можно отнести отдельные поучения Иисуса Христа в синоптических Евангелиях, некоторые послания Павла и (с небольшими купюрами) Евангелие Иоанна. Остальные иудео-христианские «каноничные» книги могут служить, как сказал Кеземан, контрастом, чтобы на их фоне учение Христа выделялось резче.

Но все иудео-христианские апологеты единодушны в своем церковном мировоззрении, суть которого высказал Krister Stendahl такими словами:

«Любая ссылка на керигму или центр, который делает менее важным и интересным целое (намек на Брауна – С.Ч.), предполагает, что существует некая универсальная отмычка, способная открыть все замки. Но это, по-видимому, герменевтический мираж. Я бы предпочел использовать весь набор ключей, который предлагает Писание. А канон – это их связка» (с. 273).

Чтобы и от ж. Ветхого Завета ключик был, и от всех ее закоулков: «священная» связка ветхозаветных проктологов. Мецгер, как приверженец «целостности вселенской Церкви», то есть иудео-христианской ж., подытоживает церковное мнение о «собственном» каноне:

«Так называемые «древнекатолические» послание Нового Завета помогали и помогают Церкви приспосабливаться к повторяющимся в истории практическим запросам верующих. Короче говоря, канон признает ценность богословского разнообразия и обозначает его пределы в Церкви…Вместо того, чтобы сосредотачивать усилия на установление некоей нормы внутри канона, исследователям Нового Завета лучше подумать об ответственности за свое церковное служение…Только так Церковь сможет услышать Слово Божье во всей его глубине» (с.275-276).

А «глубины» той-по… «вообщем, вам по пояс будет» (к/ф «А зори здесь тихие»). Чем еще осчастливила синагога своего младшего брата – иудео-христианскую Церковь? – Богослужебным уставом!

«Со страниц устава веет умилительным духом древней церковной жизни то благочестивого Константинополя, то подвижнического Египта и Фиваиды. Если же принять во внимание множество ветхозаветного материала, привзошедшего в наше богослужение, то в минуты последнего мы духовно переживаем и священную библейскую древность, «ходим единомышлением» в церкви патриархов и пророков» (Толковый типикон. Составил и млеет от восторга профессор Киевской духовной академии Михаил Скабалланович. Издание Сретенского монастыря, Москва, 2004, с.9).

Процитируем некоторые выдержки из этой настольной книги мужеложных иудео-христианских жрецов.

«Чтобы правильно представлять возникновение христианского богослужения и его чина, нельзя забывать, что апостолы и наиболее значительные члены первенствующей Церкви были евреи, и если вера и упование их были уже не ветхозаветные, а новые, то молитва и богослужение их не могли далеко выступать из тогдашних иудейских форм…где, конечно, хвалить и благодарить Бога можно было в еврейских обрядовых формах. Если мы обратим внимание на эти формы, то для нас станет видно, какое влияние оказали они на последующее развитие христианского богослужения» (с.10).

Так что и содержание («богодухновенный» Ветхий Завет) и формы служения («еврейские обрядовые») – всё из дьявольской симфонии под названием «Вселенская иудео-христианская Церковь», — иного и быть не могло.

«Священные трубы заменяли также у евреев наши колокола: ими созывался народ к скинии, а в последствии, должно быть, и к храму…У жертвенника стоял хор левитов с музыкальными инструментами и два священника с трубами. Как только жертвенное животное клалось на дрова, хор левитов начинал пение псалма с аккомпанементом музыки, так что жертва горела под звуки этого пения и музыки. (И сама, наверное, пела от восторга…-С.Ч.)

Пение псалма при ежедневной жертве начиналось собственно с излияния вина на жертву, потому что пение возможно только в радости сердца, а вино, говорили раввины, «веселит Бога и людей» (с.10-11).

Церкви бы Бахусу поклоняться…Представляете эту душераздирающую картину? Трубят в трубы священники, бьют в бубны левиты, голосит животное, из перерезанной глотки его хлещет кровь, горят дрова, нестерпимая вонь горелого мяса заволакивает все вокруг, беснуются пьяные иудеи…Чем не образец для подражания? (И они еще что-то вякают про язычников!) Скабаллановичу бы пророков допленных почитать, да призадуматься. Но, видать, недосуг было, или «партийность» не позволяла. А может просто любил мерзость…Низок-с, так сказать, был.

Но именно у «племени злодеев» (Исаия) иудео-христиане заимствуют идеологию (Моисеев Закон), и моления – богослужебный ( а по-существу, дьяволослужебный) устав. И не внимают допленным пророкам нисколько». Пророк Исаия (805-716 года до Р.Х.) в царствование своего внука, царя иудейского Манассии (от дочери его Офовии, — по свидетельству Иеронима), был претрен деревянною пилою между двумя кедровыми досками» (Обозрение пророческих книг Ветхого Завета. Составил Алексей Хергозерский. Издание Сретенского монастыря, Москва, 1998, с.15) Поэтому и говорит Исаия иудеям: «Ваши руки полны крови» 17Вот и внук отличился, «уважил» дедушку-пророка, перепелил пополам: «Хороший мальчик» (к/ф «Бриллиантовая рука»)…

«По субботам во время принесения особенной жертвы пелась песнь Моисея: «Вонми небо» (знакомо? –С.Ч.) – при утреннем жертвоприношении, а при вечернем – «Поим Господеви» (и снова «православные» растекаются в медоточивой гримасе: то их цимус!- С.Ч.) Отсюда понятно то место в Апокалипсисе, где говорится, что святые, идя в вечное субботствование (заметьте, не в «вечное воскресенье», а именно в иудейское «субботствование»! – С.Ч.), поют песнь Моисея».( Типикон, с.12).

«Пение псалмов за ветхозаветным богослужением (практически всё новозаветно-иудейское богослужение основано на тех же псалмах –С.Ч.) отличалось той простотой, какая свойственна была всей древности; оно было, конечно, унисонным (как наше древнерусское и нынешнее старообрядческое), на что находят указания в Библии («и были как один трубящие и поющие, издавая один голос», 2 Пар.5:13). Таким образом, еврейская музыка, рассчитанная не на разнообразие, а на силу звука, имела характер гремящий и пронзающий. Талмуд говорит, что когда играли в храме, было слышно до Сарматии (вонь всесожжений, наверняка, растекалась еще дальше… – С.Ч.). Климент Александрийский сопоставляет еврейскую музыку с греческой, именно, с дорическим напевом, который лег в основу нашего 1-го гласа» (с.13).

«Одновременно с ежедневной утренней и вечерней жертвой в первой части храма, на его дворе, не оставлялись без богослужения и две другие части храма – святилище и Святое святых, только богослужение здесь было благоговейно-безмолвным. В святилище утром священником совершалось приготовление светильников для вечернего возжжения их, а вечером самое возжжение на всю ночь. Возможно, что отсюда христианская вечерня получила название «светильничной»службы. В то же время совершалось каждение фимиамов на алтаре кадильном, стоявшем пред самою завесою Святого святых…Происходя, таким образом, в святейшей части храма, это каждение считалось такой же жертвой, как жертва кровавая. Отсюда наша утреня и вечерня получили каждение в начале» (с.14).

«Мы изложили чин ветхозаветного храмового богослужения с обращением внимания на те части его, которые, по нашему мнению, могли оказать влияние на наше богослужение. Из представленного изложения достаточно очевидна степень этого влияния.

По рассеянии христиан из Иерусалима и по разрушении храма, слишком долго должны были звучать в ушах верующих величественная священная музыка храма и левитские хоры, чтобы это не сказалось на выработке христианского богослужения» (там же.).

Иудео-христианского, господа «православные», иудео! Понятное дело, что после разрушения Иерусалимского капища по забою крупного и мелкого рогатого скота, а также резне птиц всяческих, иудеи навострились слушать знакомые напевы в нью-синагогах, которые приподнесли простодушным народам как их исконные, родные, а те и развесили уши. И теперь маются и никак не поймут, отчего так тоскливо на душе, почему так хреново вокруг. А «левисткие хоры» все звучат и звучат…Вот отчего и хочется «православным» выть в небо: — Прииди!!

«Синагогальное богослужение не могло не оказать влияния на развитие христианского богослужения. Синагогальное богослужение было близко к храмовому. В самом храме на внешнем дворе его была синагога, в которой совершавшееся в храме богослужение только дополнялось. Лишенное кровавых жертв и всей сложной обрядности Моисеева закона, синагогальное богослужение более храмового отличалось характером духовным, словесным, а потому стояло ближе к христианскому…Богослужение в синагоге ныне начинается вступительными стихами из псалмов (Скабалланович посещал и синагогу, а впрочем, какая разница? Что в лоб, что по лбу – все едино…-С.Ч.), целыми псалмами (вроде наших предначинательных псалмов) и молитвами (в одной есть слова: «поклонюсь, припаду и преклоню колено»). Псалмы преимущественно употреблялись аллилуйные (может быть, потому, что самое слово аллилуиа можно рассматривать как обращение чтеца к народу с приглашением восхвалить Господа)…Затем следует чтение так называемой «Шемы», вроде нашего Символа веры» (с.15-16).

Понятно, что пытаться что-либо реформировать в этой нью-синагоге бессмысленно, потому-то Лютер, осознав сей факт, испугался и оставил всё библейско-иудейское как есть. Вся иудео-христианская церковная система абсолютно логична сама в себе и не может быть каким-либо образом изменена, а только оставлена в покое навеки, как подарок иудеев самим себе на память об Иерусалимском храме и синагоге при нем. («А профессор лопух» — к/ф «Операция «Ы» и другие приключения Шурика»). У кого есть генетическая память, тот ходит в иудео-христианскую церковь и ходить будет, у кого ее нет, но кого звероуловили, — либо идиот от рождения, — пусть ходит, раз такая доля… Мы говорим тем, кто уже прозрел – для духовной консолидации. Или может прозреть, коли есть голова на плечах не только для того, чтобы ею есть или голосить, как припадочный, «Аллилуиа!»…

«Как сказано, главным назначением синагоги, по первоначальной идее ее, была не молитва, а чтение Св. Писания. Благодаря синагоге еврейство, а вслед за ним и христианство, стало смотреть на чтение Св. Писания как на часть богослужения, своего рода молитву…Перед началом чтения чтец возглашал : «Благословите Господа»…Из внешних знаков, сопровождавших богослужение и молитву, в синагоге были в употреблении наклонение головы и поясное наклонение корпуса. В посты крестообразно простирались на полу. При богослужении большей частью сидели, вставая только для «Благословений». Таково было то богослужение, на котором были воспитаны апостолы и первые христиане и на основе которого они создавали свое новое служение Богу в духе и истине» (с.18-20).

В «духе и истине» иудаизма, забывает уточнять Скаббаланович. И делает сноску: «Ляйтфут (1618 г.) доказывает, что христианство заимствовало из синагоги не только элементы богослужения, но и степени иерархии, а Буксторф (1661 г.) – что синагогальному богослужению, при намеренной перестановке его частей, сообщен вид католической мессы» (с.21).

«Подобно еврейскому богослужению, и апостольское богослужение состояло из трех дневных служб; кроме вечернего богослужения – главного, — было утреннее и дневное. В той же книге Деяний мы находим ясные указания на тройное именно количество дневных молитв и служб при апостолах. Так в Пятидесятницу апостолы с верующими собираются на молитву утром около 3-го часа (по нашему 9), часа утренней жертвы в храме; апостол Петр совершал молитву у себя дома около шестого часа (12ч. Дня); апостолы Петр и Иоанн идут в храм «в час молитвы девятый», час вечерней жертвы» (Деяния 2:1, 15; 10:9;3:1).

Попутно отметим, что Иоанн – автор Евангелия, и Иоанн, идущий вместе с Петром в ненавистный Иоанну-евангелисту иудейский храм для принесения жертв иудейскому «богу», совершенно два разных человека, точно также, как Павел Посланий и Павел Деяний; для Петра и его друга Иоанна Христос «умер напрасно»…

«Нигде в посланиях апостольских не говорится о чтении ветхозаветных писаний за тогдашними богослужениями; но его можно предполагать ввиду того, что проповедь апостолов всецело основывалась на законе и пророках…Апостол Иаков не только называет место христианского богослужения «синагогой», но указывает на некоторые порядки в нем, свойственные исключительно последней» (с. 27).

Иерусалимская «апостольская» бригада Иакова и Петра, действительно в религиозных вопросах ничем не отличалась от обыкновенной иудейской синагоги, но ни Евангелист Иоанн (не путать с апостолом Иоанном Заведеевым!), ни Павел Посланий молиться в храме вместе с убийцами Иисуса Христа никогда бы не стали.

Период окончательного образования иудео-христианского богослужебного устава можно считать VI-ой век н.э. Центральной фигурой этой эпохи становится прохиндей «преподобный» Савва Освященный, знамя всех иудео-христианских «стяжательных» монахов, их «святая» икона, образец для подражания всем «деятельным» монахам, типа российских «иосифлян» (клонов главного упыря-монаха Иосифа Волоцкого (конец 15-го, начало 16-го в. н.э.).

«Неудивительно, если литературное предание к нему (Савве – С.Ч.) главным образом возводит нынешний тип богослужения» (М. Скаббаланович. Толковый Типикон. Москва, Издание Сретенского монастыря, 2004, с.287).

Им же составлен и так называемый Иерусалимский монастырский устав, по которому живет и современное российское иночество (эпитеты «чокнутое» и «малохольное» мы опускаем). См. приложение №4: «Привет от есаула!» Насадитель «деятельных» монастырей Савва Освященный, как зеркало иудео-христианства.

На этом мы с Типиконом на время покончим, чтобы перейти к давно назревшему вопросу о том, что же представлял из себя хваленый «закон Моисея» и кто такие «пророки», чье учение легло в основу ветхозаветной теократии иудеев, и почему такую огромную библейско-историческую важность они имеют вплоть до сегодняшнего дня. Сразу скажем, что знаменитая «отрицательная школа немецких богословов» «раздолбала» в пух и прах традиционные представления Иудео-христианской Вселенской Церкви о Моисеевом законе и пророках, низведя закон иудеев «до степени тенденциозной комбинации лиц и событий» (А.А. Спасский. Отношение пророков к обрядовому закону Моисея. Издательство О.Абышко, СПБ., 2006, с.98). Оказалось, что закон Моисея является не фундаментом, на котором, якобы, иудеи построили всё свое библейское здание Израиля, а его «современной» крышей, то есть «завершительным результатом его исторического процесса» (там же). Израильская пророческая литература насчитывает четыре с половиной столетия, начиная с выступления на пророческую стезю Авдия (889 год до Р.х,) и заканчивая деятельностью Малахии (424 г. До Р.Х.). Ученые делят всех иудейских пророков на допленных, когда еще не был разрушен и сожжен Вавилонским царем Навуходоносором знаменитый Иерусалимский храм (в 586-м г. До Р.Х.), а большинство иудеев депортированы на полвека в Вавилонское царство, и послепленные, когда их освободил Персидский царь Кир (в 537 г. До Р.Х.). И сгребать пророков в одну пророческую кучу никоим образом нельзя: пророк пророку рознь. И вот почему.

«Прочитывая книги допленных пророков, мы нигде не встречаем усиленного стремления пророков к проведению культовых предписаний закона в жизнь народа, хотя того требовала от них современная им богослужебно-обрядовая практика…Амос, Осия, Исаия и Михей, эти важнейшие пророки допленного периода…выполняют иную задачу. Эта задача – не исправление культа, а протест против культа, против жертв и праздников от имени Бога. Отношение этих пророков к культу есть отношение не утверждения и поддержки, а отношение отрицания и полемики во имя высшего нравственного закона. Объявляя все жертвенное рвение народа неугодным в очах Иеговы (Осия, 8:13. «В жертвоприношениях Мне они приносят мясо, и едят его; Господу неугодны они; ныне Он вспомнит нечестие их и накажет их за грехи их: они возвратятся в Египет»), его праздники приравнивая к беззаконию и бремени перед Господом (Исаия, 1:11-13. «К чему Мне множество жертв ваших? Говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота; и крови тельцов, и агнцев, и козлов не хочу. Когда вы приходите являться пред лице Мое, — кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных; курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие и празднование!»), особенно от лица Божия противополагая «заповедь закона Моего» обычаю «приносить жертвы» (Михей, 6:6-8. «С чем предстать мне перед Господом, преклониться пред Богом Небесным? Предстать ли пред Ним со всесожжениями, с тельцами однолетними? Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или неисчетными потоками елея? Разве дам Ему первенца моего за преступление мое и плод чрева моего – за грех души моей? (Авраам такого вопроса себе не задавал…-С.Ч.)О человек! Сказано тебе что – добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудро ходить пред Богом твоим»; Амос, 5:21-27. «Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во имя торжественных собраний ваших. Если вознесете Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших. Удали от Меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать. Пусть, как вода, течет суд, и правда – как сильный поток! Приносили вы Мне жертвы и хлебные дары в пустыне, в течение сорока лет, дом Израилев? Вы носили скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали для себя. За то Я переселю вас за Дамаск, говорит Господь; Бог Саваоф – имя Ему!»), пророки как будто хотят дать понять своим современникам, что культ, как дело внешнее, чужд идеи истинного Богопочтения, что по самому своему существу он не может входить в планы Иеговы и состав Его закона…Все требования Иеговы сводятся к тому, чтобы действовать справедливо, любить дело милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом (там же, с.100).

То, что допленные пророки были инакомыслящими, самым что ни на есть лютыми еретиками для законников, совершенно понятно любому, кто откроет и прочитает четкие и однозначные заповеди все того же декларируемого «бога» Израиля, которые он дал Моисею и которые составляют суть «Моисеева закона»:

«- И тельца за грех приноси каждый день для очищения, и жертву за грех совершай на жертвеннике для очищения его, и помажь его для освящения его…И будет жертвенник святыня великая; все, прикасающееся к жертвенники, освятится. Вот что будешь ты приносить на жертвеннике: двух агнецев однолетних каждый день постоянно. Одного агнца приноси по-утру, а другого агнца приноси вечером. И десятую часть ефы пшеничной муки, смешанной с четвертью гина битого елея, а для возлияния четверть гина вина, для одного агнца. Другого агнца принеси вечером; с мучным даром, подобным утреннему, и с таким же возлиянием принеси его в благоухание приятное, в жертву Господу. Это – всесожжение постоянное в роды ваши пред дверями скинии собрания пред Господом, где буду открываться вам, чтобы говорить с тобою…И освящу скинию собрания и жертвенник…И узнают, что Я Господь, Бог их, который вывел их из земли Египетской, чтобы Мне обитать среди них. Я Господь, Бог их» (Исход. 29:38-46).

И далее «бог» учит Моисея как приносить иные жертвы, как кропить кровью рога жертвенника, что сжигать, что сжирать, кому что из убиенной скотины раздавать. Особенно трогательной представляется заповедь о «доле Моисеевой»:

«-И заколи тельца пред лицеем Господним при входе в скинию собрания. Возьми крови тельца и возложи перстом твоим на роги жертвенника, а всю кровь вылей у основания жертвенника. И возьми всех тук, покрывающий внутренности, и сальник с печени («бог» Израиля мясник высшего разряда – С.Ч.), и обе почки и тук, который на них, и воскури на жертвеннике. А мясо тельца и кожу его и нечистоты его сожги на огне вне стана. Это жертва за грех. И возьми одного овна…И заколи овна, и возьми крови его, и покропи на жертвенник со всех сторон. Рассеки овна на части, вымой внутренности его и голени его, и положи их на рассеченные части его и на голову его, и сожги всего овна на жертвеннике. Это – всесожжение Господу, благоухание приятное, жертва Господу. И возьми другого овна…И заколи овна…И возьми от овна тук и курдюк, и тук покрывающий внутренности, и сальник с печени, и обе почки и тук, который на них, правое плечо, и один круглый хлеб, одну лепешку на елее и один опреснок из корзины, которая пред Господом; и сожги на жертвеннике со всесожжением, в благоухание пред Господом; это жертва Господу. И возьми грудь от овна…и принеси ее, потрясая пред лицеем Господним; и это будет твоя доля» (Исход, 29:11-19, 22-23, 25-26)18

Живодерня, а не скиния…И за всеми этими мясницкими манипуляциями стоит иудейский «бог»: «бог» мяса, крови, тука, почек, лепешек, курдюка, печени, нечистот и Моисеевой доли – грудинки бараньей, лакомового кусочка. Кого не стошнило, может отправляться на «богослужение» в Иудео-христианскую синагогу славить «бога» Израиля или намалевать икону: «Доля».

«Только со времени плена и после него начинают появляться в пророческой литературе следы сближения пророков с обрядом. Программа религиозно-нравственной жизни, которую развивают пророки, выступившие на арену исторической деятельности после разрушения Иерусалима, уже совершенно значительно иная…Тот принцип нравственного совершенства, которому присягали пророки допленные и который всю цену богоугождения полагал на волю и сердце человека, этот принцип закрывается завесой обрядности и культа…Уже Иеремия настаивает на строгом соблюдении субботнего покоя (17:21-22. «Так говорит Господь: берегите души свои и не носите нош в день субботний, и не вносите их воротами Иерусалимскими. И не выносите нош из домов ваших в день субботний и не занимайтесь никакою работою, но святите день субботний так, как Я заповедал отцам вашим» ) (с.100-101).

Во времена Иисуса Христа Иеремия стоял бы в толпе озверевших иудеев и истошно вопил вместе с ними: «Распни Его!!!», потому что как будто именно для того, чтобы позлить иеремий, Иисус совершал Свои чудеса в субботние дни.

«Иезекиль развивает целую новую программу культа (Иез. Главы 40-48.): «Священники будут возносить на жертвеннике ваши всесожжения и благословенные жертвы; и Я буду милостив к вам, говорит Господь…И начатки из всех плодов ваших и всякого рода приношения, из чего ни состояли бы приношения ваши, принадлежат священникам; и начатки молотого вами давайте священники, чтобы над домом твоим почивало благословение…Каждый день приносите Господу во всесожжение однолетнего агнца без порока; каждое утро приносите его»; 43:27, 44:30,46:13), а Малахия все свои увещания соединяет в призыв к строгому соблюдению закона, заповеданного Моисею (Мал.4:4. «Помните закон Моисея, раба Моего, который Я заповедовал ему на Хориве для всего Израиля, равно как и правила и уставы»). Таким образом, только у пророков послепленных мы встречаемся с тем отношением к обрядовому закону Моимея, какое приличествует существованию его среди евреев под санкцией божественного авторитета» (с. 101).

Профессор Московской Духовной академии, для которой свято всё иудейское, рисковал репутацией и положением в обществе, когда привел в своей работе выводы, сделанные немецким ученым Велльгаузеным (Wellhausen. Geschite des Israel`s. Berlin, 1878).: «Доселешнее здание истории Израиля построено на песке, ошибочно принятом за прочный фундамент…»-Велльгаузен исходит из идеи несовместимости существования закона Моисеева с бытием пророчества. Характеризуя отношения пророков к закону Моисея, Велльгаузен утверждает, что допленные пророки не знали никакого писанного закона. Допленные пророки…это носители постоянно живущего в народе живого слова Иеговы, провозвестники его воли. Пророк провозглашает приказание Иеговы и требует его выполнения только во имя Иеговы: авторитет писанного закона, который стоял бы выше пророка и в своем содержании предлагал бы существенную точку опоры, неизвестен допленным пророкам. В провозглашении живого, непосредственного слова Иеговы вся суть, весь жизненный нерв ветхозаветного пророчества, его «быть или не быть», так что достигший во времена плена высшего авторитета закон Моисея, заключивший в письменах и букве живое слово Иеговы, необходимо повлек за собой смерть пророчества» (с.104).

Послепленные пророки – это ангажированные служители жреческого культа во имя жреческого и правящего народом сословия, не более того. И именно поэтому их «пророчество» находится на знамени Иудео-христианской Вселенской Церкви: как вкусно есть и сладко спать за счет оболваненных масс («десятины», «начатки», всевозможные пожертвования).

«Допленные пророки не знают той религии и культа, какие нашли себе место в книгах Моисея…В основе культа Иеговы, по указаниям древнейших пророков, у народа еврейского, как и у других народов древности, лежали земля и земледелие, — этот действенный и единственный корень всякой религии. Земля, по представлению пророков, есть дом Иеговы, в котором Он предлагает своему народу жилище и содержание. Владение землей, пользование ее продуктами есть основание религиозных отношений народа к Иегове; благословенные земли есть их прямая цель, достигаемая верным служением Иегове. Сообразно с этим основным характером современной пророкам религии, и богослужебный культ есть не что иное, как благодарение за дары почвы. Гумна и точила, зерно и виноградный сок – вот единственные молитвы религиозных отношений Израиля к Иегове, и радость, ликование есть их непосредственное выражение. Вытекая, таким образом, из непосредственных жизненных побуждений, культ Иегове, современный первым пророкам, был чужд всякой искусственности и левитизма: продукт жизненной почвы, он был также прост и свободен, как проста была его основа и свободна та радость, которая в нем находила свое выражение. На всяком месте, более или менее располагающем к излияниям религиозного чувства, в городах, на высотах, под зеленеющими деревьями в рощах, Израиль беспрепятственно выражал одушевляющие его благодарственные чувства, и пророки Амос, Осия и Исаия, полемизируя против фальшивого почитания культа, против смешения его с религией, нимало не восстают против незаконности самих мест культа высот: они требуют только очищения этих мест от суеверной грязи с доброй целью сделать их местами более угодными в очах Иегове служения. Требование точного соблюдения этикета, предписываемого законом Моисея, совершенно чуждо описываемому времени. Неизвестна была жизненной простоте того времени и та искусственная утонченность и символизация жертвы, которые бросаются в глаза при чтении обрядово закона Моисея: ни роскошная жертва курения, вероятно, заимствованная позднее у других народов, ни жертва греха и вины, как символ печали и раскаяния, не соответствовали основным религиозным мотивам того времени. Радоваться, есть и пить пред Господом – вот обычные слова в устах пророков для характеристики жертвоприношения и праздничных собраний современной им эпохи, и понятно, что эта праздничная радость в религии земледелия всецело определялась меной времен года, столь существенной в вопросах обработки земли.

Только с падением Самарии, когда весь Израиль сузился до пределов маленького Иуды, начавшая быстрые успехи централизация богослужения около Иерусалима приготовила путь к той искусственности культового ритуала, которая достигает своего апогея в писанном обрядовом законе Моисея. Новая генерация, воспитавшаяся на чуждых ее традициям берегах вавилонских рек, имела уже искусственное отношение к своему прошлому, и пророки, действовавшие во времена после плена, на своих понятиях ясно отразили эту перемену в религиозном сознании евреев. Когда храм был разрушен, персонал священников находился вне службы, святая практика прежнего времени делается уже предметом теории и письма, подчиняется искусственности преднамеченных тенденций, лишаясь прямой жизненной основы прежнего времени…На пророках же последнего времени достаточно ясно видно, что жизненная простота прежнего времени должна была всецело уступить место искусственности новых тенденций (с.103-107).

Если бы во времена допленных пророков не существовало культового иудейского идиотизма (вроде сжигания животных), то они бы его и не обличали. Культ был(закон Моисея), и всех, восстающих против него, «законники» убивали, что мы и видели на примере того же Исаии. Кстати, и допленный пророк Амос, пророчествовавший в царстве Израильском в 807-778-х годах до Р.Х., получил палкой по голове от сына Амасии, жреца Вифильского и через два дня умер. Поэтому Иисус Христос и говорил законникам: «Вы сыновья тех, которые убили пророков. Доведите же до полноты меру отцов ваших» (Мф.23:31-32), дескать, и Меня убейте, «Змеи, отродье змеиное!» (Мф.23:33), «муфлоны позорные» (к/ф «Немой»). Но таких пророков было раз, два и обчелся. А весь народ был оболванен священством и вождями.

«В тех речах пророков Иеремии и Иезекиля, которые относятся ко времени после разрушения Иерусалима и отведения Иуды (т.е. народа иудейского –С.Ч.),в плен, в книгах Даниила и у пророка Аггея, выступившего на пророческое служение еще при развалинах храма, мы не встречаем никаких порицаний и обличений народа за его культ, подобных тем, какие нередки в устах допленных пророков» (с.125).

А пророки Захария и Малахия мечтают не только о возобновлении священнического служения, но и о всемирном господстве иудеев:

-«Так говорит Господь Саваоф: будет в те дни, возьмутся десять человек из всех разноязычных народов, возьмутся за полу Иудея и будут говорить: мы пойдем с тобою, ибо мы слышали, что с вами – Бог» (8:23); «В то время даже на конских уборах будет начертано: «святыня Господу», и котлы в доме Господнем будут, как жертвенные чаши пред алтарем. И все котлы в Иерусалиме и Иудее будут святынею Господа Саваофа и будут приходить все приносящие жертву и брать их и варить в них, и не будет более ни одного Хананея в доме Господа Саваофа в тот день».

-«Можно ли человеку обкрадывать Бога? А вы обкрадываете Меня. Скажете: «чем обкрадываем мы Тебя?» — десятиною и приношениями (того же требовала Марфушечка-душечка от деда Мороза –С.Ч.)…Приносите все десятины в дом хранилища, чтобы в доме Моем была пища, и хотя в этом испытайте Меня, говорит Господь Саваоф: не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословения до избытка?» (Малахия, 3:8-10).

Вот только тогда, когда десятинами и приношениями наполнятся закрома священников, то есть «бога», польется на быдло непутевое «благословение до избытка», — до икоты, до рвоты, — из дыр небесных…

«А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах его, и вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные» (4:2) (как боровы закабаневшие; и раздастся радостный поросячий визг – С.Ч.)…И будете попирать нечестивых, ибо они будут прахом под стопами ног ваших в тот день, который Я сделаю, говорит Господь Саваоф. Помните закон Моисеева, раба Моего, который Я заповедол ему на Хориве для всего Израиля, равно как и правила и уставы» (4:3-4).

Исчерпывающе и без ложной сентиментальности, главное – «помнить закон Моисеева…и правила и уставы».

«Самый плен…немало способствовал развитию этого узко-формального направления, следы которого замечаются очень рано в истории Израиля. Но главная историческая

Причина его усиления в послепленное время, несомненно, лежала в том, что среди 42360 возвратившихся из плена при Зоровавеле не менее чем 4289 были священники (Из книги Спасского, с.125).

Не станем ерничать по части скрупулезной «исторической точности» приведенных цифр (почему 4289 или 4290? Кто их считал в то время? («Десять баранов было! – С тобой вместе десять было…» К/ф «Мимино»). Дармоедов-священников была прорва – это понятно; и все они хотели красиво жить («не запретишь») – тоже объяснимо.

«Священники, по своему положению заинтересованные в точном соблюдении обрядового закона, как естественные учителя народа, поддерживали и требовали выполнения формы закона» (с.126).

Не будь закона Моисея – ложись священникам и помирай! Представьте на миг, что в России вдруг вымерли все священники – пшик и испарились. Что прикажете делать стадам их «овец»? И какой рёв тогда начнется?! Нет, пусть лучше и попы будут, и их капища-загоны для скота (пардон, овец, пардон, «соли земли»).

«Институт священников и имел своей специальной целью следить за выполнением этой обязанности и отправлять учрежденные законом обряды в храме Иеговы» (там же).

Как видим, кто как хотел из иудействующих, тот так и представлял себе Бога, но только не того, «который на небесах», а живодера, «еблана», жлоба, садиста, изврващенца и упыря. И постоянно употребляемая долбо-богословами иудео-христианства фраза «закон и пророки» без осознания ее смысла ровным счетом ничего не значит. Но, как всегда в литературе иудео-христианских ученых, выводы из казалось бы верных рассуждений, оказываются диаметрально противоположными логике и здравому смыслу (вечная иудео-христианская двусмысленность!):

«Таким образом, история пророческих обличений, направленных против аномалии современного им богослужения, как в допленное, так и послепленное время, на всем протяжении свидетельствует о полном согласии стремлений пророков в отношении к культу с обрядовыми постановлениями закона Моисеева» (с.126).

Здравствуй, ж. Новый год, приходи на ёлку!

Как тут не вспомнить мальчика Сережу из одноименного фильма:

-Дядя, вы что, дурак?

(И только внимательно вслушавшись в историческую тишину, мы можем различить глухие слова А.А.Спасского: «Да нет, Сережа, просто цензура заеб-ла!»)

Если нравственный закон начертан в сердце человеческом, то ему не нужны никакие предписания «закона», будь то закон Моисея, Киприана, Юстиниана, Лениан, Сталина, Путина или какого-нибудь Педрищенко. Как не нужны никакие жертвенные ритуалы и «десятины» с «початками», богослужебные церемонии и «таинства»:

-«Беззаконник, закалающий вола – то же, что убивающий человека; приносящий агнца – то же, что приносящий свиную кровь; воскурящий фимиам – то же, что молящися идолу» (Иссаия, 66:3).

Убили вот только Исаию, деревянной пилой перепилили, чтобы кайф иудеям не ломал. А спустя энное количество лет «заклали» и Иисуса Христа. Иного и быть не могло у всех почитателей дьявольского закона Моисея.

Однако вернемся к деяниям Луки.

-«А Савл (то есть будущий Павел –С.Ч.), все еще дыша угрозой и убийством на учеников Господних, явился к первосвященнику и испросил у него письма в Дамасе к синагогам, чтобы кого найдет стоящих на этом Пути, и мужчин и женщин, привести в узах в Иерусалим» (Деян. 9:1-2).

Лука, при написании своих Деяний, термином «христиане» практически не пользуется, а называет их принадлежащими Пути (сравнить Деян. 19:0, 23; 22:4; 24:14,22). Или: «призывающими имя Господа», «братьями», «святыми», «верующими», «назореями». Дамаск находился в 25-ти км от Иерусалима и именно в нем, как считают ученые, зародилось ессейское движение, связанное с кумранскими общинами, в которых и использовалось слово «Путь» для обозначения нового религиозного движения:

«Ближайшая и единственная параллель абсолютного употребления встречается в кумранских текстах (1QS 9,17-18: «те, которые выбрали Путь»; 1QS 10?21; CD1.13;CD2.6 и др.)» (И.А. Левинская. Деяния, гл 9-28, с.69).

Древний христианский символ , ставший эмблемой дореволюционного русского паломнического общества «Палестинский патерик», означал «Путь Христа».

«Слово «возвещать» встречается в Деяниях несколько раз: 8:5 (возвещать Христа); 15:21 (возвещать Моисея); 19:13; 28:31 (возвещать Царство). «Возвещать Хариста» означает утверждать, что Иисус является Мессией. «Он есть Сын Божий» — здесь впервые в Деяниях Иисус назван Сыном Божьим. Этот титул в Деяниях появится еще только один раз: в цитате из Пс 2:7 в речи Павла в Антиохи Писидийской (13:33). Он не является синонимом титула «Мессия»…Вообще любой мудрый и праведный человек мог быть назван сыном Божьим. В талмудических текстах многие харизматические чудотворцы (например, Ханина бен Доса) получают это имя» (с.85).

Так что это для нас, жителей планеты Земля 21-го века, «Сын Божий» нечто сверхъестественное, а для той эпохи – довольно привычное определение необычайного: в Ветхом Завете сынами Божьими называют ангелов (Иов 1:6), в Исходе сыном Божьим назван Израиль (Исх. 4:22), сыном Божьим именуется царь из рода Давида (2 Царств 7:14). В десятой главе Деяний появляется словосочетание «боящийся Бога»: имелся в виду язычник, который почитал «бога» иудеев, но при этом не становился прозелитом, то есть не обрезывался, не почитал субботы и прочих иудейских обрядов. Ученые называют их квазипрозелитами, но многие, как, например, А.Т. Кробель, ставят под сомнение сам факт существования иудействующих язычников:

«Появление их в Деяниях и та важная роль, которую им приписывает Лука, объяснялись керигматической целью Деяний – Луке требовалось показать, что переход христианства в языческий мир произошел легитимно, без потери христианством своих ветхозаветных корней. Боящиеся Бога служили своего рода связующим звеном между иудаизмом и христианством, активно ищущим адептов среди язычников…Боящиеся Бога занимают центральное место в исторической концепции Луки» (с.105).

«Боящиеся Бога» — это и есть иудео-христиане в сегодняшнем их понимании; нечто подобное существует в среде старообрядцев под названием «Единоверие» (смесь бульдога с носорогом). Куда же иудео-христианам без иудейских корней? Без корней никак нельзя, «бог» накажет…

В этой же главе проскакивает явная нелогичность в отношении апостола Петра (вечная притча во языцех…) к потреблению «скверного», когда, залезши на крышу дома помолиться, у него заныло в брюхе.

-«И пока готовили (видать Петр заорал: «Хочу жрать!!!» и домочадцы опрометью кинулись варить, жарить, шкварить для грозного апостола «хаванинку» — попробуй замешкайся, враз молодцы набегут и вынесут незадачливых поваров вперед ногами, как давеча Ананию с Сапфирою; и глазом моргнуть не успеют – С.Ч.), нашло на него исступление» (Деян. 10:10).

Вряд ли по отношению к дебильноватому мужичонку Петру можно отнести такое возвышенное понятие, как пророческое экстатическое вдохновение, которое находило на Иисуса Христа и Павла; скорее всего исступление Петра было обусловлено его голодным желудком (на почве безумия, гнева и общей деградации личности, связанной с совершенными кровавыми злодеяниями – убийствами тех же Анании и Сапфиры); в синодальном переводе говорится о «помрачении разума» («оцепенение сердца», «оцепенение разума»). Петр явно страдал психическим расстройством; возможно, и от пьянства, лишившего его способности разумно мыслить и приведшего к частым вспышкам безумной ярости. В главе 11:5 Петр говорит иудеям Иерусалима: «в городе Иопии я молился и видел в исступлении видение…» — снова знакомое нам психопатическое состояние. А видел Петр в своем желании пожрать некую скатерть, на которой «были все четвероногие и пресмыкающиеся земные и птицы небесные. И был голос к нему: встань, Петр, заколи и ешь». (10:12-13). Как всякое высокоорганизованное животное, апостол Петр все время ощущает чувство голода и бредит только едой. Что отвечает Петр?- «никоим образом, Господи, потому что я никогда не ел ничего скверного или нечистого» (там же, стих 14).

«Ответ Петра предполагает, что ему предложено убить и съесть нечистое животное, хотя, если на полотнище были как нечистые, так и чистые животные, никто не мешал Петру выбрать животное, разрешенное в пищу. Логичным рассказ становится только в том случае, если на полотнище находились лишь нечистые животные» (с.110).

Учитывая умственные и психические особенности личности Петра и сущность иудейского «бога», логичным быть ничего не может в принципе.19 Концепция Луки понята: если не отказаться от пищевых запретов, наложенных Законом Моисея, то современная трапеза иудеев, ставших иудео-христианами, с языко-христианами невозможна, а значит, дальнейшее распространение иудео-христианства становится проблематичным.

-«Он (Иисус Христос – С.Ч,) ходил, благотворя и исцеляя всех погубляемых диаволом» (Деян. 10:38).

В идеологии иудеев сатана играл роль обвинителя на судебных процессах, ведущихся на небесах; в случае с Иовым «прокурор» сатана спокойно появляется пред Богом вместе с ангелами. То, что «прокурор» тенденциозен и любит порочить людей не столь важно, главное что

«все его действия совершаются в интересах Бога и Им санкционированы. До определенного момента диавол-сатана не выступает как воплощение зла, но постепенно из пусть необъективного обвинителя он превращается в клеветника, а затем и главного антагониста Бога, центр и источник мирового зла. Однако он не является равным соперником Бога; иранскую мифологию, в которой Ангроманью (Архиман) выступает как равный соперник Ахурамазды), он — падшее творение. Соперником диавола на его уровне является Михаил. В иудейской литературе, предшествующей и примерно совпадающей с созданием Нового Завета сатана (дьявол) становится той силой, которая разрушает отношения между Богом и человеком; искусителем, провоцирующим любое греховное поведение людей…20Внушениям сатаны приписываются все темные дела в истории Израиля; от поклонения золотому тельцу до указа Амана об уничтожении иудеев» (с.120).

Про Амана мы еще расскажем, а пока сделаем некоторые выводы: действия различных сил в Ветхом Завете обусловлены их сущностью; когда Моисей получает знаменитые десять заповедей, то это дела Божьи, дела милосердия и справедливости, но когда некий «бог» требует бесчеловечного (о чем мы множество раз говорили и говорить еще будем), за ним скрываются силы зла, тот самый сатана (дьявол). Того и другого пророки называют одними и теми же именами: Иеговой, Саваофом, Сущим, Яхвой, и кто из них кто уже не разобрать; у допленных пророков Саваоф выступает как обличитель закона Моисея, у послепленных – как законодатель, любитель кровавых жертв, «десятины» и «начатков» для своих представителей на земле – священников. Иудеи и их последователи в «христианских одеждах» либо не различают эти сущности, сваливая их в одну кучу-малу, либо надеются на невежество охмуряемых ими масс, — и этот номер у них проходит, потому что соображающих людей мало.

«Помимо этих обозначений (диавол/сатана – С.Ч.) используются также слова «враг» (Мф. 13:39), «лукавый» (более точный перевод – «негодяй»), (Еф.6:11), «дракон», «змей» (Откровение 12:9), «владыка воздушного пространства» (Еф.2:2), «владыка мира» (Иоанн, 12:31), «Велиар» (2 Кор. 6:15). Сатана обладает властью над земным миром. В 2 Кор. 4:4 Павел говорит о нем как о боге века сего. Власть саны над миром означает власть над людьми, от которой люди самостоятельно освободиться не могут. Лишь Христос и Божье царство приносят конец царству дьявола-сатаны. Через Иисуса сатана низвержен с неба (Откровение 12:9), но, сброшенный с неба, он еще не уничтожен. Его конец близок (ну, еще тысячу, сто тысяч, миллион лет –С.Ч.), но он еще может творить зло на земле (Откровение 12:12) (подробнее см.: Аверинцев С.С. София-Логос, Киев, 2001, с.151-154)» (с.120).

Такое иудео-христианское представление о мировом зле, перед которым человечество бессильно, но однако в Космос вышло…

— Поехали! (Юрий Алексеевич Гагарин).

-«А в то время царь Ирод наложил руки на некоторых, принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло. Он убил Иакова, брата Иоаннова мечем» (Деян.12:1-2).

«Существовала, однако, и другая традиция, согласно которой Иаков Зеведеев был казнен вместе со своим братом Иоанном. Эта традиция зафиксирована в эксцерптах из «Христианской истории» Филиппа Сидского (5-й век по Р.Х.): «Папий говорит во второй книге, что Иоанн Богослов и его брат Иаков были убиты евреями». Эта же информация повторяется в одной из рукописей «Хроники» Георгия Амартола (Codex Coislinianus 305, обнаружен в 1862 г.) : «Иоанн удостоился мученичества. Ибо Папий, епископ Иераполя, быв тому очевидцем, во второй книге «Истолкования Господних речений» говорит, что он был убит евреями, исполнив очевидным образом вместе со своим братом предсказание Христа о них». В некоторых мартирологах мученичество обоих братьев упоминается под 27 декабря…Особенно подробно теория одновременной смерти обоих братьев, которая имеет важное значение для проблемы происхождения Евангелия от Иоанна, разработана Э.Шварцем» (см Schwartz E. Uber den Tod der Söhne Zebedaei//AGG.7.1.1904) (c.168-169).

Папий – первый, кто занялся изучением устной традиции раннего христианства (годы жизни между 70 и 140). От его пяти томов «Толкования слов Господних» уцелели только небольшие фрагменты (скорее всего книги Папия были уничтожены «торжествующей» иудео-христианской церковью, как и многие книги Оригена и других «еретиков»). Папий был епископом Иераполя во Фригии, где христианство появилось благодаря ученику и соратнику Павла Епафрасу («Приветствует вас Епафрас…всегда подвизающийся за вас в молитвах…Ибо я свидетельствую о нам, что он несет великий труд за вас и за тех, которые в Лаодакии и в Иераполе» Кол. 4:12-13). Папию не было смысла врать на счет одновременной мученической смерти апостола Иоанна и его брата апостола Иакова.

«По свидетельству Папия, сохраненному у византийских писателей, получающему подтверждение в других источниках и подкрепляемому некоторыми дополнительными соображениями, апостол Иоанн Зеведеев приял, как и его брат Иаков, мученическую смерть от иудеев, то есть, очевидно, не позже семидесятого года, когда с разрушением Иерусалима, исчезли остатки иудейского национального государства…Но если мы его принимаем, само собою разумеется, что оно не оставляет места для отождествления возлюбленного ученика Четвертого Евангелия, достигшего глубокой старости, с апостолом Иоанном Зеведеевым, убитым сравнительно в ранние годы…Возлюбленный ученик не мог быть апостолом Иоанном Зеведеевым («Возлежал один из учеников Его у груди Иисуса: тот, которого любил Иисус». Иоанн. 13:23. –С.Ч.).»

Это произведения Кассиана мы рассмотрим при исследовании Евангелия от Иоанна, а здесь лишь отметим сверхважность давно поставленной учеными проблемы принадлежности этого Евангелия, которое иудео-христиане традиционно приписывают Иоанну Зеведееву.

«Первый выдвинул авторство ефесского пресвитера Иоанна, иерусалимского ученика Христова, не принадлежащего к числу Двенадцати, немецкий беллетрист Fridrich von Uchtris в своей книге «Studen eines Laien uber den Ursprung> die Beschaffengeit und Bedeutung des Evangeliums nach Johannes» Gotha, 1876… В собственном смысле слова основоположником гипотезы пресвитера Иоанна (как автора Евангелия от Иоанна – С.Ч.) был философ Delf (Dasvierte Evengelium, ein authentischer Bericht uberJesus von Nazareth wiederhergestellt und erklärt, 1890.). Чарльз в своем комментарии на Апокалипсис, приписывает Апокалипсис Иоанну-пророку и считает пресвитера, ученика пророка, автором Евангелия и трех Посланий. По мнению Ломейера, все пять Иоанновых писаний вышли из-под пера пресвитера. Особого внимания заслуживает теория Гарнака ( Harnack Ad. Die Chronologie der Altchrustuchen Literatur bis Eusebius. B.L. Leipzig, 1897), получившая окончательную форму в новейшем комментарии Бернарда. Иоанн есть Евангелие двух Иоаннов. Писателем Евангелия в прямом смысле слова был Иоанн пресвитер, но возлюбленный ученик, свидетель Евангелия, — не кто иной, как апостол Иоанн Зеведеев. Пресвитер записал предание апостола. Пресвитеру, по мнению Бернарда, принадлежит Евангелие и три Послания. Автором Апокалипсиса он считает апостола» (там же, с.17).

Сам Кассиан придерживается традиционного иудео-христианского мифа о том, что автором Евангелия, Посланий и Апокалипсиса был апостол Иоанн Зеведеев, он же, якобы, Любимый Ученик Иисуса. Развеем эти иллюзии.

Из Евангелия от Иоанна мы не узнаем, кто спрятался за «Любимого Ученика», автора четвертого Евангелия, хотя первые читатели его произведения наверняка знали его в лицо, — слишком авторитетной он был фигурой в истории Иисуса Христа и его матери. «Мы знаем, что истинно его свидетельство» (Иоанн. 21:24), говорят об авторе те, кто имел отношение к «опубликованию» (переписке) четвертого Евангелия. Любимый ученик, как свидетель и автор описываемых евангельских событий, появляется в излагаемом им сочинении всего несколько раз: первый, когда Иисус, омыв ноги своим ученикам, возлег с ними за трапезой и сказал, что один из них предаст Его: «Возлежал один из учеников Его у груди Иисуса: тот, которого любил Иисус…Он, припав к груди Иисуса, говорит Ему: Господи, кто это?» (13:23,25); второй, когда «стояли у креста Иисуса мать Его и сестра матери Его, Мария Клеопова и Мария Магдалина. Иисус же, увидев мать и ученика, близ стоящего, которого Он любил, говорит матери: Женщина, вот сын твой. Потом говорит ученику: вот мать твоя. И с этого часа взял ученик ее к себе» (19:25-27);

третий раз, когда Иисус явил себя ученикам на Генесаретском озере после распятия: «Были вместе Симон Петр и Фома, называемый Близнец, и сыновья Зеведеевы (Иоанн и Иаков; кстати, единственный раз поминаемые в четвертом Евангелие, если не считать рассказ об Иаонне в первой главе, когда он увидел идущего Иисуса, возвращающегося из Иудеи, и сказал: «вот Агнец Божий, Который берет грех мира», а на другой день последовал за ним –С.Ч.), и из учеников Его двое других…Говорит тогда ученик тот, которого любил Иисус…»(21:2,7); в четвертый раз, когда «Обернувшись, Петр видит, что следом идет ученик, которого любил Иисус, тот самый, который и припал на вечери к груди Его и сказал: Господи, кто есть предающий Тебя?…Он и есть тот ученик, который свидетельствует об этом и написал это, и мы знаем, что истинно его свидетельство» (21:20,24). Скорее всего этот же Любимый Ученик фигурирует в эпизоде ареста Иисуса Христа: «Следовал за Иисусом Симон Петр и другой ученик. Ученик же тот был известен первосвященнику и вошел вместе с Иисусом во двор первосвященника; а Петр стоял у двери снаружи (как Киса Воробьянинов у трапа теплохода, когда Бендер произнес знаменитую фразу: «Если кто скажет, что это девочка, пусть бросит в меня камень» -С.Ч.). Вышел тогда тот ученик…и сказал привратнице и ввел Петра» (18:15-16).

Как видим, Любимый Ученик был достаточно известной и авторитетной личностью, — даже мог указывать привратнице кого впускать во двор первосвященника, — кто был в состоянии обеспечить всем необходимым мать Иисуса Христа и был в особо доверительных отношениях со Христом, которому Он мог доверить даже тайну Своего предательства. Этот образ никак не вяжется с психологическим портретом апостола Иоанна, сына Зеведеева, которому иудео-христианская молва приписала авторство уникального, четвертого Евангелия: «Тогда подошла к Нему мать сыновей Зеведеевых с сыновьями своими, кланяясь и чего-то прося у Него. Он же сказал ей: чего ты хочешь? (на сыновей, апостолов Иоанна и Иакова, Иисус даже не обращает внимания, иначе бы он спросил: чего ВЫ хотите? –С.Ч.). Она говорит Ему: скажи, чтобы сели эти два сына мои один по правую и другой по левую Твою сторону в Царстве Твоем» (Мф. 20:20-21).

Икона называется «Зеведеевская мама двух олухов Царя Небесного». Вопрос о том, мог ли один из этих «олухов» быть автором четвертого Евангелия, просто бессмысленнен. Наверняка остальные апостолы накостыляли братьям, соискателям теплых местечек в «царстве Христа»: «И услышав, десять вознегодовали на двух братьев» (Мф. 20:24).(Аналогично у Мк. 10:41). Завязалась пьяная драка…Пришлось Иисусу прекращать бузу: «Иисус же призвав их…» (Там же, стих 25). И стал терпеливо объяснять, что нехорошо господствовать над другими, нехорошо «показывать над ними свою власть»; — вот с каким человеческим материалом приходилось иметь дело Сыну Божьему! Ужас!…

У Луки братья показывают себя не лучшим образом: «И не приняли Его, так как путь Его был в Иерусалим. Увидев же это, ученики Иаков и Иоанн сказали: Господи, хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их» (Лк. 9:53-54). Этакие шакальчики при тигре Тархане (м/ф «Маугли»). Иисус повернулся к ним и сказал: помолчали бы вы, Христа, то бишь Меня, ради, олухи! («Но обернувшись, Он возбранил им» — там же, 9:55).

У Марка не мама Зеведеева просит за двух своих оболтусов у Иисуса, а они самолично: «И подходят к Нему Иаков и Иоанн, два сына Зеведеевы, и говорят Ему: Учитель, хотим, чтобы Ты сделал нам то, о чем мы Тебя просим. Он сказал им: что вы хотите, чтобы Я сделал вам? Они же сказали Ему: дай нам сесть одному по правую Твою сторону, а другому по левую, во славе Твоей. Иисус же сказал им: не знаете, чего просите…»Мк. 10:35-38).

Братья были личными телохранителями Иисуса; два здоровецких «шкафа», морды лопатой, кулаки, как гири, от их хриплого рыка люди прятались:

-«И поставил двенадцать, чтобы были с ним…и дал имя Симону – Петр; и Иакова Зеведеева и Иоанна, брата Иакова, и дал им имя Воанеогес, то есть «сыны грома»…(Мк. 3:14, 16-17).

Петр и две орясины, — братья Зеведеевы Иаков и Иоанн, — и составили особую «тройку» телохранителей Иисуса, которые всегда были с Ним рядом. Иаков с Иоанном так привыкли ходить (и стоять) рядом с Иисусом по левую и правую стороны, как и полагается охранникам, что не мыслили своей жизни без такого же стояния в «славе Иисуса», поэтому, по простоте своей сердечной, и просят об этом Иисуса Христа. И Иисус пытается втолковать в их глупые головы, что пострадать-то они пострадают всяко («чашу, которую Я пью, будете пить» Мк. 10:39), а вот «сесть по правую Мою сторону или по левую – не Я даю, но кому уготовано» (Мк. 10:40). Так что извиняйте, братцы, засовывайте ваши волыны в кобуры и айда проповедовать Царство Небесное иудеям, будь они неладны…

Можно представить, как тот же телохранитель – «сын грома» Иоанн орет на человека, именем Иисуса Христа изгонявшего бесов:

-Кто позволил, мразь! Да я тебя..! (Далее на воображение читателя). И в рыло ему, в рыло…

-«Сказал Ему Иоанн: Учитель! Мы видели человека, именем Твоим изгонявшего бесов, и препятствовали ему…» (Мк. 9:38), в натуре…

Иисусу только и оставалось, что вздыхать и руками разводить:

-« Иисус же сказал: не препятствуйте ему: не может человек сотворить чудо именем Моим и вскоре сказать на Меня злое» (Мк. 9:39).

-Ты понял, «сын грома» Иоанн Зеведеев? Тогда развяжите этого человека и отвезите его в больничку: вот осел..!

И вот такого простодушного, примитивного, недалекого и вызывающего больше жалость, чем восхищение человека, иудео-христианские долбо-богословы преподносят нам как великого боговдохновенного евангелиста Иоанна Богослова!

«Все ученые, независимо от их мнений касательно редакторской работы евангелистов-синоптиков и исторической достоверности Евангелия от Иоанна, согласны, что последнее представляет собой намного более пространную и подробную версию истории Иисуса (Р.Бокем. Иисус глазами очевидцев. Эксмо. Москва, 2011, с.435).

«Евангелие тщательно готовит читателя к открытию, что его автор – Любимый Ученик, но столь тщательно скрывает эту информацию до последних строк. Почему? По-видимому, Люимый Ученик был не так уж известен в качестве свидетеля. Он не был совсем неизвестен – иначе не разнеслись бы слухи, что он не умрет («Итак, увидев его (Любимого Ученика – С.Ч.), Петр говорит Иисусу: Господи, а он что? Говорит ему Иисус: Если Я хочу, чтобы он пребывал, доколе Я не приду, что тебе? Ты за мною следуй. Итак разнеслось это слово между братьями, что ученик тот не умрет» (Ин. 21:21-23), однако не был и хорошо известен, особенно как персонаж евангельской истории. Он не был одним из Двенадцати: характерно, что их бережно сохраненный список мы встречаем у все трех синоптиков – но не у Иоанна. Он не был одним из тех видных членов группы Двенадцати, что появляются под своими именами в повествованиях других евангелистов…Безымянное и ненавязчивое появление Любимого Ученика в главе 1 как бы говорит читателям: «Я знаю, что вы обо мне не слышали. В тех евангельских повествованиях, которые вам известны, меня нет; но на самом деле я был с Иисусом с самого начала, даже прежде Петра». Анонимность Любимого Ученика, появляющегося в повествовании под названием «ученика, которого любил Иисус» — такое же парадоксальное сочетание скромности и уверенности в себе.» (там же, с.433).

В основе всех синоптических Евангелий, о чем мы говорили ранее, лежит иудейская традиция числа двенадцать, по числу колен израильских, по сказаниям иудейских баек в Моисеевом Пятикнижии. Иоанн разрушает эту господствующую традицию иудеев. Если некоторые персонажи из синоптических Евангелий и входят в корпус иоанновского Евангелия, но никоим образом не в число «двенадцать», которое вообще ни разу не упоминается. Кроме того, среди учеников Иисуса Христа нет того ближайшего круга, знаменитой «тройки» телохранителей в лице Петра, Иакова и Иоанна, которые присутствуют в синоптических Евангелиях. Сыновья Зеведеевы, как таковые, автора Евангелия от Иоанна не интересуют вовсе, Петр же представлен явным кретином. Но четвертое Евангелие придает важное значение иным ученикам Иисуса, которые в трех предыдущих отсутствуют напрочь: Никодиму, Лазарю и его сестрам Марии и Марфе (лишь у Луки в 10:38-42 появляются – один раз сестры Лазаря, без упоминания самого Лазаря).

«Все это показывает, что оригинальный материал Евангелия от Иоанна исходит не просто от самого Любимого Ученика, но от того круга учеников Иисуса, в котором вращался Любимый Ученик. В него входили некоторые из числа Двенадцати, в частности Филипп и Фома (вот почему представляют такой интерес их Евангелия, обнаруженные в Наг-Хаммади!), но не входили члены «внутреннего круга», столь часто вспоминаемом Марком…Какую бы задачу не ставил перед собой евангелист, оставляя Любимого Ученика безымянным – очевидно, она не была бы выполнена, если бы он не соблюдал этот принцип на протяжении всей книги. Однако то же соображение не позволяет отождествлять Любимого Ученика и с Иоанном, сыном Зеведеевым. Последний появляется в числе «сыновей Зеведеевых» в 21:2, где в список открыто включены два безымянных ученика.

Когда читатели или слушатели узнают, что один из них – Любимый Ученик (21:7), то, вспомнив, что он оставался безымянным на протяжении всей книги, они естественным образом предполагают, что он – один из двух безымянных учеников в 21:2. То, что Иоанн, сын Зеведеев, появляется в 21:2 именно как один из сыновей Зеведеевых, практически исключает возможность его отождествления с Любимым Учеником» (с. 439-440).

Процитируем этот очень важный фрагмент полностью:

-«После этого явил Себя снова Иисус ученикам на море Тивериадском, явил же так. Были вместе Симон Петр и Фома, называемый Близнец, и Нафанаил из Канны Галилейской, и сыновья Зеведеевы, и из учеников Его двое других. Говорит им Симон Петр: иду ловить рыбу. Говорят ему: идем и мы с тобой. Вышли и сели в лодку, и в ту ночь не поймали ничего. И когда утро уже наступило, стал Иисус на берегу, но не знали ученики, что это Иисус. Говорит им Иисус: друзья, есть ли у вас что-нибудь к хлебу? Они ответили Ему: нет. Он же сказал им: закиньте сеть по правую сторону лодки, и найдете. Они закинули и уже не могли вытащить от множества рыбы. Говорит тогда ученик, тот, которого любил Иисус, Петру: это Господь.» (Ин. 21:1-7).

Как видим, в лодке одновременно присутствуют и Любимый Ученик Иисуса Христа, и Иоанн Зеведеев! Евангелие написал «тот ученик,…и мы знаем, что истинно его свидетельство» (21:24); тогда на каком основании господствующая Иудео-христианская Церковь приписала Евангелие Любимого Ученика Иисуса Христа одному из братьев Зеведеевых – Иоанну? Только на том основании, что звали Иоанн? Но Иоаннов в Иудее было, как Донов Педро в Бразилии – «и не сосчитать!»; как говорила тетушка Чарли (к/ф «Здравствуйте, я ваша тетя!»).

Но становится понятным, почему иудео-христианская церковь так «крысится» на Иоанновское Евангелие, почему старается обойти вниманием беседу Иисуса Христа с Никодимом («Был человек из фарисеев, имя ему Никодим, начальник Иудейский» :3:1), не обсуждать такие изречение Иисуса (в разговоре с Никодимом), как «Рожденное от плоти есть плоть, рожденное от Духа есть дух» (3:6), почему уничтожали все другие Евангелия, особенно от Фомы и Филиппа, чудом сохранившиеся в знаменитом кувшине из местечка сирийского Наг-Хаммади, признанные «гностическими», то есть наполненными ЗНАНИЯМИ о сакральных вещах, о которых говорил своим УМНЫМ ученикам Иисус Христос, но которые оказались не по зубам служителям примитивного иудео-христианского «бога».

А кем считали Иоанна Зеведеева его современники?

«Апостол Павел причисляет его (апостола Иоанна –С.Ч.) к столпам Иерусалимской Церкви и отмечает его присутствие на соборе. Область его служения – обрезанные. Иерусалимская церковь есть церковь иудео-христианская. Иоанн – один из столпов иудеохристианства. Это надо запомнить» (Кассиан (Безобразов). Лекции по Новому Завету. С.27).

Запомнили – и сравнили с антииудейским «Евангелием от Иоанна»: ничего общего!

«По свидетельству Луки (Деян. Гл. 1-8), мы знаем, что в начале апостольского века руководящее влияние принадлежало Петру (как главе иерусалимской бригады рекитиров –С.Ч.) и Иоанн был его молчаливым спутником» (там же).

Мог ли человек, написавший «Евангелие от Иоанна», «полного аристократического духа», быть «молчаливым спутником» дебила Петра, обсуждению не подлежит – это очередная «хохма» иудео-христианского «долбанного» богословия.

«В апостольской Церкви Иоанн примыкал к иудеохристианским кругам. Об этом говорит не только замечание апостола Павла в Галл., но и приводимая Поликратом подробность о золотой дщице иудейского первосвященника, которую он носил на голове (т.н. петалон, который рекомендовал изготовить Моисею иудейский «бог»: « И сделай полированную табличку из чистого золота, и вырежь на ней, как вырезают на печати: «Святыня Господня». И прикрепи ее шнуром голубого цвета к кидару, так чтобы он была на передней стороне кидара. И будет она на челе Аарона» (Исход, 28:36-38). Замечательно, что такую же подробность Епифаний (Yaer, XXIX,4) сохранил об Иакове Праведном, брате Господнем. Иаков был предстоятель Иерусалимской Церкви. Но Иоанн был не только иудеохристианином (что так нравится Кассиану – С.Ч.), он был один из столпов иудеохристианства» (с.29).

Вот такой дурдом. Евангелие, названное человеком из страны кенгуру иудео-христианином Хейзом «богословски ошибочным», «теоретическая траектория» которого приводит иудеев в Освенцим, приписывается его коллегой по иудео-христианскому цеху столпу иудео-христианства. Вот такой парадокс (но не друг гения)…

«Носить имя Божье, гравированное на золотой пластине, у себя на лбу было исключительной привилегией первосвященника…Следовательно, когда Поликрат пишет, что Иоанн «был священником и носил петалон» — он сообщает так четко и недвусмысленно, как только возможно, что Иоанн исполнял должность первосвященника в Иерусалимском храме… Учитывая большую иудейскую общину в Эфесе и мощный иудео-христианский бэкграунд Эффеской церкви, можно не удивляться, что Поликрат со знанием дела говорит об иудейских реалиях. Возможно, в этих словах отражается его гордость своим хотя бы отчасти еврейским происхождением» (Ричард Бокэм. Иисус глазами очевидцев. С.470-471).

Ни один здравомыслящий человек не сможет представить знакомого из синоптических и четвертого Евангелий Иоанна, сына Зеведеева, в роли первосвященника Иерусалимского храма; разве что он просто стырил золотую табличку-петалон у первосвященника в момент разрушения храма в 70-м году, хотя и это вряд-ли: его вместе с братом Иаковым убили иудеи за несколько лет до разрушения храма, о чем мы говорили ранее…Скорее всего Поликрат попутал Иоаннов; ученые Роберт Эйслер и Дельфф отождествили, к примеру, Иоанна, носившего на голове первосвященническую реалию, с Иоанном, о котором говорилось в Деяниях Луки: «И было на следующий день, что собрались в Иерусалиме начальники их и старейшины и книжники, и Анна первосвященник и Каифа, и Иоанн и Александр, и все, кто были из первосвященнического рода» (4:5-6). Вот этого упомянутого родственника первосвященника Иоанна ученые и приняли за Любимого Ученика, написавшего Евангелие от Иоанна, а затем и за того самого первосвященника с золотой дщицей на голове, о котором говорит Поликрат. Но как прикажете сопоставить суть четвертого Евангелия со смыслом служения иудейского первосвященника? –Это надо совсем мозгами тронуться! Уж тогда за Любимого Ученика запросто мог сойти Иосиф из Аримофей:

-«С наступлением же вечера пришел богатый человек из Аримофей, именем Иосиф, который и сам был учеником Иисуса; явившись к Пилату, он попросил тело Иисуса. Тогда Пилат повелел его выдать. И взяв тело, Иосиф обернул его в чистое полотно и положил в новой своей гробнице, которую он высек в скале, и привалив большой камень ко входу гробницы, ушел» (Мф. 27:57-59).

То же самое читаем у Марка в 15:43, с добавлением, что Иосиф из Аримафеи был «видный член совета, который и сам пребывал в ожидании Царства Божия», и у Луки в 23:50-53, где уточняется, что «Иосиф был муж добрый и праведный»

-А после этого попросил Пилата Иосиф из Аримофеи, бывший учеником Иисуса, но тайным из страха перед Иудеями, взять тело Иисуса. И разрешил Пилат. Пришел он и взял тело Его» (Ин. 19:38).

Иосиф вместе с Никодимом, вторым тайным учеником Иисуса и важным перцем – учителем Израильским, как его называл Иисус, могли разыграть таинственное исчезновение тела Иисуса Христа, когда клали его в гробницу, сделанную Иосифом.

-«Пришел же и Никодим, приходивший к Нему первый раз ночью и принес состав из смирны и алоя около ста фунтов. Взяли они тело Иисуса и обвили Его пеленами, с благовониями, как обыкновенно погребают Иудеи. Был же сад на том месте, где Он был распят, и в саду гробница новая, в которой еще никто не был положен. Там-то положили Иисуса» (Ин. 19:38-42).

Той же ночью отвалили каменюку, разобрали пелены и вынесли тело Иисуса в неизвестном направлении, после чего и пошли толки о божественном воскресении Иисуса Христа. Так сказать, устроили иудеям «последнее прости». Впрочем, это лишь одна из гипотез. (см. приложение №5. Иосиф Аримафейский в Гластонбери (или «Посещал ли Иисус Англию?»).

Иудео-христиане любили сочинять про апостола Иоанна всякие небылицы, которым верят и поныне: у «блаженного» (негодяя) Августина Иоанн ложится в могилу живьем, «от его дыхания она поднималась, и колыхалась пыль» (с.28); «Тертуллиану было известно о страдании ап. Иоанна в Риме, где он был опущен (читатель насторожился…-С.Ч.) в кипящее масло и не потерпел при этом никакого вреда, а равно и о последующей ссылке его на остров (Патмос –С.Ч.); ср. стихиру самогласную на «Господи Воззвах»: мнение, что Иоанн не умер, нарочито опровергается в синаксаре греческой минеи. Тем больше внимания заслуживает повторное упоминание в этом синаксаре древнего предания, что могила Иоанна по проверке оказалась пустой» (там же).

И еще одну историю расскажут нам иудео-христианские фантасты, чтобы убедить легковерного читателя в том, что апостол Иоанн Зеведеев и есть автор одноименного Евангелия.

Евангелие Любимого Ученика пользовалось уважением у гностиков; в конце второго века гностик Ираклеон (Гераклион) составил комментарий на это Евангелие, отрывки которого сохранились у Оригена.

У гностиков-христиан существовала своя, эзотерическая традиция, переданная им апостолами Филиппом, Фомой, Иудой и Любимым Учеником Иисуса Христа Иоанном ВТАЙНЕ.

В своей книге «Творцы священной истории» (Москва, «Вече», 2010) Роман Багдасаров выдвигает версию (или повторяет, не столь важно), о том, что Любимым Учеником Иисуса Христа могла быть и Мария Магдалина, а посему с самого начала заявляет вполне категорически:

«Мария Магдалина никогда не занималась проституцией» (с.63). (Как будто проститутка не может стать иудео-христианкой…Странно!)

«Сопровождая Христа, Магдалина и прочие почитательницы «служили» ему, т.е. попросту финансировали учительскую деятельность Избранника. Расходы требовались порой внушительные: одна проповедь в Тивериаде собрала около пяти тысяч человек, а после вся толпа двинулась за Мессией в Капернаум. Грубо говоря, подвижничество группы мироносиц (и их мужей заодно) сравнимо с финансированием предвыборной компании кандидата в президенты маленькой ближневосточной страны. Каждая их женщин, причисленная позднее к мироносицам, выполняла в общине Иисуса некую обязанность, не уступающую по важности апостольскому служению. И нищих среди мироносиц не было» (с.67).

По Багдасарову, существует проблема, которая «по щекотливости стократно превышает дурно истолкованный рассказ о проститутке. Что если брачный чертог души-Магдалины и ее Жениха-избавителя (имеется ввиду ранний христианский рассказ, обнаруженный в корпусе коптских рукописей в Наг-Хаммади в 1945 году: «Толкование о душе» -С.Ч.) осуществился в прямом, а не в переносном смысле? Мог ли, не будучи женатым, Иисус носить титул раввина, обладать правом учителя? Путанные головы, романтики от богословия, доходя в своих исследованиях до этого пункта, спешат объявить Магдалину невестой или (чего мелочится) супругой Иисуса» (там же, с.70).

Мусульманин-суфий, профессор Хасснайн М.Фида в книге «В поисках исторического Иисуса» (Москва, «Саттава», 2006), также говорит о том, что «В соответствии с еврейскими священными писаниями, Иисус был обязан жениться в возрасте тридцати лет, потому что безбрачие считалось противным Богу. Кроме того, не состоявший в браке мужчина не мог претендовать на то, чтобы быть учителем…

Внимательное изучение евангелий показывает, что среди всех женщин из окружения Иисуса Мария Магдалина любила его больше, чем какая-либо другая женщина…В евангелиях имеются и другие намеки на то, что Мария Магдалина считала себя супругой Иисуса. Пришло время, когда другие ученики Иисуса стали смотреть на нее как на возлюбленную своего учителя. В евангелии от Марии Магдалины Симон Петр обращается к ней следующим образом:

-Сестра, ты знаешь, что Спаситель любил тебя больше, чем прочих женщин. Скажи нам слова Спасителя, которые ты вспоминаешь, которые знаешь ты, не мы, и которые мы не слышали. (Robison, Jamesm, ed, The Nag Hammadi Library, 1977, p. 427).

Позвольте мне в том же контексте процитировать евангелие от Филиппа, в котором говорится, что Мария Магдалина получала больше внимания от Иисуса:

-И спутница Спасителя – Мария Магдалина. Господь любил ее больше всех учеников, и он часто лобзал ее уста. (Gjspel of Philip, 63,31, найденное в библиотеке Наг-Хаммади).

Я склонен предполагать, что Иисус имел супругу в лице Марии Магдалины. Однако были и другие женщины такие как Марфа, Сусанна, Филиппа, Иоанна и Рахиль, которые также любили его и проявляли к нему большой интерес.

В евангелии от Иоанна приводится описание свадьбы, которое озадачило больше всего, потому что жених не был явно указан. Имя невесты также не указывалось, что означает еще большее замешательство. Нам говорят, что бракосочетание происходит в Кане – городе в Галилее. На нем присутствует не только Иисус, но также и дева Мария, и все ученики. На свадьбу пришло много гостей, и Мария просит Иисуса обеспечить большее количество вина для них. Он чудесным образом производит примерно 800 литров вина для этих гостей.

Возникает вопрос: кто является гостем и кто – хозяином? Я полагаю, что дева Мария была принимавшей гостей хозяйкой, поскольку она просит обеспечить гостей вином, что Иисус и делает. Интересно, является ли это его собственным браком с Марией Магдалиной, и не приводится ли весь этот эпизод в замаскированном виде? Возможно, компилятор этого евангелия хотел сообщить всю эту историю таким образом, чтобы можно было избежать таких подозрений» (с.101-102).

Но, как видим, избежать подобного «подозрения» все же никак не удалось. И совершенно логично предположить, что «в третий день был брак в Кане Галилейской» — и не просто абы какой, куда занесло ни с того ни с сего – Иисуса, Его мать и всех Его учеников, а Его собственный, законный, и потому-то так хлопотала Его матушка, хотя сам Иисус не проявлял восторженных чувств:

-«И когда недостало вина (пили ребята на славу!…С.Ч.), Мать Иисуса говорит Ему: вина нет у них. И говорит Ей Иисус: что Мне и Тебе, женщина? Еще не пришел Мой час» (Ин. 2:3-4).

Видать, Иисусу вся эта пьянка на Его свадьбе порядком поднадоела: дескать, выжрали все, вот пусть и расходятся – достали уже…Причем «достала» и собственная Мать, которую Иисус называет не «Мамой», а «женщиной». (Ну-ка, назовите свою маму так – и получите по роже, не иначе). Но и матушка Иисуса не обращает на слова своего сына ровно никакого внимания (зная Его ворчливый характер. Или Его недовольство этой женитьбой-свадебным гульбищем):

-«Говорит Мать Его слугам (внимание! – у Иисуса есть слуги…С.Ч.): сделайте все, что Он вам скажет..»(там же, стих 5).

И Иисус безропотно исполняет просьбу-требование матери, превращая шесть сосудов, вмещавших по «две или три меры» (откуда суфий Хасснайн и вычислил свои 800 литров), заполненных слугами Иисуса водой, в прекрасное вино:

-«Зовет жениха распорядитель пира и говорит ему: каждый человек сперва доброе вино ставит, и когда опьянеют, худшее: ты же сохранил доброе вино доселе. Так положил Иисус начало знамениям в Кане Галилейской и явил славу Свою, и уверовали в Него ученики Его» (там же, 9-11).

По-моему (и по мнению суфия Фида М. Хасснайна), все предельно ясно и просто: Иисус-жених, «выкатывает» «доброе» вино, тамада удивлен, зовет Его и говорит о своем восторге, и тут же евангелист подытоживает происходящее словами «Так положил Иисус начало знамениям…»

Именно это классное вино стало причиной, по которой ученики – понимавшие, как видим, толк в этом деле…-уверовали в Иисуса. С таким чудотворцем можно было горы свернуть! Если бы сегодня в России появился подобный «Сын Божий» и стал претворять воду в вино, за ним пошли бы толпы народа: вся Армия, менты (что они, не «родные», что-ли?), интеллигенция (100%), рабочие и крестьяне, некоторые учителя, врачи и поголовно все безработные – не «труждающиеся», но «обремененные». И что прикажете тогда делать олигархам и сидельцам кремлевским? (Попы – и те бы пошли вместе со своими пасомыми, не обращая внимания на вопли архиереев и самого патриарха). Но нет в России города под названием «Канны», нет «галилеи» (хотя Сочи и Анапа есть), и не бывать нам на свадьбе Спасителя и его невесты, — прекрасной Марии Магдалины, — а жаль!…

«Я полагаю, что Мария Магдалина вела себя как главная супруга Иисуса, и он также воспринимал ее как свою супругу. В ессейском первоисточнике я обнаружил, что позже ессеи заставили его разлучиться с ней, что подтверждает мою точку зрения: Ниже я привожу цитату:

Но, согласно правилам нашего ордена ессею не позволяется иметь жену, чтобы священная работа не страдала из-за этого. И в результате Иисус превозмог свою любовь к этой женщине своей послушной преданностью братству.

(Сноска автора. Распятие на кресте глазами свидетеля – Tht Crucifixion by an EueWitness, p.53. Рассказывая о ессеях, Иосиф Флавий говорит следующее: «Они абсолютно не отрицают уместность брака, поскольку от этого зависит продолжение рода человеческого; но они не поддаются на похотливое поведение женщин и убеждены, что ни одна из них не сохраняет свою верность одному мужчине». Иудейская война – Josephus, Flavius, The Wars of the Jews, Book II, VIII; Cambridge MA, USA).

Имеется легенда о том, что Мария Магдалина и ее ребенок ушли в изгнание во Францию после распятия Иисуса на кресте. Она, как предполагается, умерла в Святом Бауме во Франции, и ее сын, как считают, основал род, связанный с чашей Грааля. Но, согласно моим исследованиям, Мария Магдалина умерла в Кашгаре в Средней Азии…

Я полагаю, что во Францию мигрировала Марфа в компании нескольких последователей Иисуса и жила там до своей смерти. Именно ее сын сохранил род Иисуса в Европе. В этот период Иосиф из Иримафеи и другие соратники Иисусу Христа отправились в английский город Гластонбери. Все они полагали, что римские власти и еврейские священники готовы обвинить их в преступных заговорах, связанных с Иисусом» (с. 102-103).

Таким образом по версии суфия-мусульманина Хасснайна у Иисуса Христа был целый гарем замечательных женщин («мироносиц»), а «главной супругой» («Господин назначил меня главной женой!» — как восторженно кричала гаремным подругам Гюльчатай, х/ф «Белое солнце пустыни») была прекрасная Мария Магдалина.

«…согласно евангелию от Филиппа:

Трое шли с Господом все время. Мария, его мать, и его сестра, и Магдалина, та, которую называли его спутницей. Ибо Мария – его сестра, и его мать, и его спутница…

После воскрешения Иисуса (т.е. его реанимации –С.Ч.) она сопровождала его в путешествие на Восток. По-видимому, она была с ним в Таксиле (Индия –С.Ч.). Вскоре после того, как кушаны вторглись в этот регион, они были вынуждены скрываться в холмах. Дева Мария умерла во время этого путешествия и была похоронена в месте, которое стало называться Мари (Murree). Могила называется Маи-Мари-де-Астхан, или «могила девы Марии…»

Город Мари, расположенный в 70 км на восток от Таксилы, является идиллическим горным курортом на границе Кашмира. Когда Иисус был в этих местах, Марии было уже по меньшей мере семьдесят лет. В мире нет других могил девы Марии. Могила, расположенная с востока на запад, согласно иудейской традиции, находится на контрольно-пропускном пункте Пинди за границей города, и доступ к ней сейчас перекрыт военными из-за ее близости к границе Кашмира (где постоянно происходят вооруженные стычки между индусами и мусульманами –С.Ч.). Во времена Ииуса местные жители этого региона исповедовали индуизм, и здесь нет никаких индийских могил, потому что индийцы кремируют умерших, а их пепел рассеивается. Когда этот регион был захвачен мусульманами в 7-м веке, все памятники «неверных» были разрушены. Однако могилу Марии сберегли – возможно, из-за того, что она была одной из «людей Писания», почитаемых в исламе» (там же, с.194-196).

Ученый предполагает дату погребения Марии Девы в районе 50-го года н.э. Еще раньше, в году 40-м, умерла жена Иисуса Христа Мария Магдалина:

«Иисус, как считается, оставался в Машагхе (Персия –С.Ч.), где он посетил могилу Сима, старшего сына Ноя. Возмжно, они посетили Хамадан, или Нишапур, место встречи трех маршрутов – из Кашнара в Средней Азии и из Кабула и Герата в Афганистане. Поскольку, согласно Николаю Рериху (Roerich, Nikolai, The Heart of Asia, New York, 1929), предполагаемая могила Марии Магдалины расположена в 10 км от Кашгара, я думаю, что Иисус продвигался по маршруту, ведущему к этому известному городу, от Нишапура до Бухары, Самарканда и затем до Кашгара. Очевидно, именно здесь умерла Мария Магдалина, которая любила Иисуса больше, чем кто-либо из его учеников» (с.172).

Р.Багдасаров (перенасыщая свои мысли терминологией из области информационных технологий21 ) считает Марию Магдалину не супругой, а Другиней Иисуса, и, возможно, автором Четвертого Евангелия, а значит и тем самым Любимым Учеником Иисуса. Версия весьма оригинальная и заслуживает внимания.

«В гностическом трактате «Пистис София» (3 век) Магдалине принадлежит инициатива в обращении с Иисусом: она задает 39 из 46 вопросов.

Величайшая внимательность к речам Спасителя, умение «пережевывать» словесную пищу (Ин 6:51-58) вначале было уникальным качеством Марии Магдалины, которое сближало ее с Богородичной Марией (сноска автора: «Интересно, что при удостоверении мощей Марии Магдалины из часовни церкви Св. Максимилиана возле Экс-ан-Прованса в 1279 году доказательством их подлинности сочли зеленый побег, выросший из языка предполагаемой Марии Магдалины». Ну, об идиотии католицизма мы поговорим в другой раз –С.Ч….)…20-я глава Евангелия от Иоанна (Четвертого Евангелия), где Магдалина встречает Воскресшего, была записана с ее слов. Но одна ли 20-я? Рекордное количество точных привязок мест и обычаев Палестины в Четвертом Еванглелии указывает на авторство очевидца, который жил в Святой Земле до разрушения Храма в 70-м году н.э. Выдвижение на первый план лиц ближнего круга (Иосифа Аримафейского, Никодима, Филиппа, Фомы, Лазаря, его сестер, матери Иисуса –С.Ч.) также свидетельствует, что автор из их числа. Это объясняет поразительные различия между Четвертым и тремя синоптическими евангелиями…

Исходят ли пространные монологи Христа в Четвертом Евангелии исключительно из уст Марии? Если в самом евангелии личное имя его автора –Любимого Ученика – нигде не встречается, то в недавно открытых рукописях (гностиков –С.Ч.) этим эпитетом с завидным постоянством называется лишь Магдалина. Хотя по устоявшейся в Церкви традиции им считается Иоанн. Самая быстрая гипотеза: Евангелие от Иоанна на самом деле принадлежит ей…

Интересно сравнить это (предположение –С.Ч.) с текстами Наг-Хаммади, где Петр испытывает к Марии открытую ревность (Петруччо в своем дебильном амплуа! –С.Ч.). Той приходится буквально со слезами на глазах доказывать, что передавая слова, сказанные ей Спасителем наедине, он не лжет. Левий Фаддей даже делает замечание Петру, доведшему Марию до истерики своей подозрительностью: «Петр, ты вечно гневаешься. Теперь я вижу тебя состязающимся с женщиной как противники. Но если Спаситель счел ее достойной, кто же ты, чтобы отвергнуть ее? Разумеется, Спаситель знал ее очень хорошо. Вот почему он любил ее больше нас. Лучше устыдимся! И облекшись в совершенного мужа, удалимся, как он велел, и проповедуем Евангелие, не ставя другого предела, ни другого закона, кроме того, что сказал Спаситель».

Антагонизм Первоверховного Апостола («первоверховным» дебила Петра сделала такая же дебильная иудео-христианская Церковь –С.Ч.) с Апостолом Апостолов (как назвала Марию Магдалину католическая церковь –С.Ч.) зародился еще до распятия Иисуса, когда Симон Петр, согласно Евангелию от Фомы, потребовал:

-Пусть Мария уйдет от нас, ибо женщины недостойны жизни. (Свое мировоззрение Петр подтверждает в Деяниях, когда забивает насмерть жену Анании Сапфиру –С.Ч.).

Тогда Христос ответил ему:

-Смотрите, Я направляю ее, дабы сделать ее мужчиной, чтобы она также стала духом живым, подобным вам, мужчинам. Ибо всякая женщина, которая станет мужчиной, войдет в Царствие Небесное.

Эта апокрифическая логия – важная улика в деле по розыску Любимого Ученика» (Р. Багдасаров. Творцы священной истории, с. 73-75).

Когда нам скажут: — Сейчас, господа, директор примет вас., мы представляем себе мужчину (как правило), а на поверку директором может оказаться милая женщина (или не милая, но женского пола). Поэтому и в понятие «Любимый Ученик» мы вкладываем исключительно мужское начало. А почему «ученик» должен быть только мужского рода? Тем более, когда имя этого Ученика надо законспирировать по тем или иным причинам.

«Не станем, как в детективе, затягивать развязку. Ищущие за фигурой Любимого Ученика конкретное лицо выглядят не проницательней тех, кто взялся бы установить имя Совершенного Мужа.

Да, главное качество Любимого Ученика – медиумичность, постоянная готовность внимать Божественному Логосу, что отвечает служению Марии…

Магдалина не пыталась противопоставлять остальным ученикам свою способность внимать и видеть Воскресшего. Наоборот, она стремилась приобщать к ней остальных, хотя это получалось и не со всеми (все посмотрели на Петра…-С.Ч.). Анонимность Любимого Ученика делала духовное слышание открытым для любого внутренне расположенного к этому верующего. Логические неувязки, возникающие при внимательном изучении Четвертого Евангелия, вплотную придвигают читателя к индивилуальности-посреднику, живой пример которой явила Мария Магдалина. Автор Четвертого Евангелия недаром скрыл свое имя. Ведь в составлении его текста так или иначе участвовали другие члены Иоанновской общины, включая Богоматерь» (там же, с.76-77).

Логично! «Он и есть тот ученик, который свидетельствует об этом и написал это, и мы (МЫ! –С.Ч.) знаем, что истинно его свидетельство» (Ин. 21-24). «Мы» — это лица ближайшего круга Иисуса Христа.

«Даже если бы Евангелия состояли исключительно из показаний очевидцев, они вызывали бы вопросы у историка. Они оставались бы для него тем же, чем являются (для критики форм) и сейчас: грубою рудой, которую необходимо бросить а в печь строгих критических методов, чтобы выплавить из нее благородный металл исторической истины (с. 501. Р. Бокем цитирует выдержку из статьи Дениса Найнхема «Свидетельства очевидцев и евангельская традиция» (1960 г.).

Возвращаемся у Павлу Деяний.

«А были дни Опресноков» (Деян. 12:3).

Праздник Опресноков (мацы), то есть нефементированного, приготовленного без дрожжей пресного хлеба, был праздником земледельческим, связанным с началом жатвы ячменя:

-Сбор урожая продолжался в течение 7 недель и заканчивался Праздником Седмиц. Праздник Опресноков начинался в субботу и продолжался 7 дней. В течение этих семи дней разрешалось есть только пресный хлеб. Отмечали его в том же месяце нисане, что и Пасху, и со временем оба праздника объединились…В Новом Завете иногда их различают («А через два дня была Пасха и Опресноки». Мк. 14:1), иногда их названия используются как синонимы («Приближался же праздник Опресноков, называемый Пасхою». Лк.22:1)» (И.Левинская, «Деяния..», с.169-170).

По закону Моисея Пасха праздновалась в полнолуние 14 нисана (название этого месяца израильтяне взяли у вавилонян), а Опресноки 15 нисана. В Новом Завете по этому поводу есть противоречия, о которых мы еще расскажем.

Иерусалимская община пишет некий кодекс для «братьев из язычников, находящихся в Антиохии и Сирии»: «Ибо угодно было Духу Святому и нам не возлагать на вас никакого лишнего бремени, кроме этого необходимого: воздерживаться от идоложертвенного, и крови, и удавленины и блуда» (Деян. 15:28).

Но в отличие от этого декрета иудео-христиан Иерусалима, Павел разрешает своим ученикам употребление идоложертвенного:

-«Итак, об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что нет идола в мире, и что нет Бога, кроме Единого. Допустим даже, что есть так называемые боги будь то на небе будь то на земле…, но у нас Один Бог, Отец, из Которого все, и мы для Него, и Один Господь Христос, чрез Которого всё, и мы чрез Него» (1 Кор. 8:4-6).

Поэтому есть можно все: раз не существует идолов, то не может существовать и идоложертвенного. Логика железная, но при одном условии: если у человека есть мозги, чтобы это понять. Но мозги есть не у всех, и таких безмозглых Павел называет «немощными» и советует имеющим голову на плечах не искушать их своим знанием, то есть не употреблять идоложертвенного демонстративно:

-«Но это знание не у всех;…пища нас не поставит ближе к Богу: не едим ли мы, недостатка не терпим; едим ли, ничего не пребудет. Смотрите же, как бы ваше это право не стало преткновением для немощных. Ибо если кто увидит, что ты, имеющий знание, возлежишь в капище, то советь его, как немощного, не будет ли расположена к вкушению идоложертвенного?…» (там же, 8:7-10).

Отсюда вывод: нет ничего скверного, так как не существует идолов; но есть люди, которые считают пищу чем-то важным для духовной жизни, и поэтому придумывают различные пищевые запреты и посты, как, например это делают «православные», думая, что тем самым угождают Богу и заслуживают награды от Него.

-«Поэтому если пища вводит брата моего в соблазн, ни за что не буду есть мяса вовек, чтобы брата моего не соблазнить», (там же, 8:13).

Павел, в отличие от Иисуса Христа, старается приспособиться, проповедуя «слово Божие» дуракам и умным, в то время как его Учитель «забивал» на мнение толпы (будучи невысокого мнения и об интеллектуальных способностях своих учеников):

-«И призвав народ, сказал им: слушайте и разумейте: не то, что входит в уста, оскверняет человека, а то, что исходит из уст, — вот, что оскверняет человека. Тогда подошли ученики и говорят Ему: знаешь ли, что фарисеи, услышав это слово, соблазнились? (Знаешь ли, что «православные», услышав это слово, соблазнились? –С.Ч.). Он же ответил: всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится» (Мф. 15:10-13).

Так что как бы ни старался Павел угодить одновременно и тупым и умным, ничего не получится, ибо если человеку не дано, — не «небесное» растение, — то непременно такой человек, «искоренится»22 (Закон кармы). В матфеевском эпизоде без самого «умного», то есть апостола Петра, конечно, не обошлось. Поковыряв в носу и почесав затылок, он, кашляя в кулак и потупя свои ясные очи в землю просит разъяснить для особо одаренных, так сказать:

-Ваш бродь, растолкуй нам, что там на сходе Ты народу гутарил? Про жратву, в смысле…

(«И ответил Ему Петр: объясни нам притчу» (Мф. 15:15).

-« Он же сказал: неужели и вы еще не разумеете? Не понимаете ли, что всё, входящее в уста, в чрево проходит и извергается вон? («Из заду, что ли? – Всяко спросил Петр. И Иисус терпеливо подтвердил: Из зада, из зада!…-С.Ч.). Исходящее же из уст – из сердца исходит, и оно оскверняет человека. Ибо из сердца исходят злые мысли, убийства, прелюбодеяния, блудоения, кражи, лжесвидетельства, хулы. Это оскверняет человека; а есть неумытыми руками (и причем всякую пищу во всякое время –С.Ч.) не оскверняет человека» (Мф. 15:16-20).

Человек может поститься как сумасшедший – сколько влезет; но всё в конечном итоге зависит от состояния человеческого сердца, то есть совести. Пища на человеческую совесть не влияет. (Разве что ее полное отсутствие…)

-«Произошло же острое разногласие, так что они расстались друг с другом, и Варнава, взяв Марка (которого Павел обвинил в трусости –С.Ч.), отплыл в Кипр, а Павла братья поручили благодати Господней, и он, избрав себе Силу, отправился в путь» (Деяния 15:39),

В Галл. 2:13 ссора между Павлом и Варнавой носит другой характер: после того, как Петр отказался участвовать в общих трапезах с христианами из язычников, Варнава поддержал его; тоже еще тот гусек был! «Возможно, речь идет о двух ссорах, но возможно, Лука предпочел умолчать о подлинной причине расхождения между Павлом и Варнавой и объяснить разрыв «личной, а не богословской причиной» (Barrett, 756) (C-260-261).

Апостол Петр был и остается до конца религиозным фанатиком, свято чтущим обрядовые иудейские постановления Моисеева закона. Для него-то воистину Христос не рождался! Но мы не станем упрекать его в якобы предательстве Иисуса Христа – предателем Петр не был, просто он был неотесанной деревенщиной, но не предателем. Имеется в виду то место в матфеевском Евангелие, когда Иисус был арестован, и «первосвященники и синедрион в полном составе искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти» (Мф. 26:59).

«Петр же сидел снаружи, на дворе» (Мф. 26:69). Петр – единственный из всех апостолов – не испугался, а последовал за Христом в дом первосвященника, поэтому в данном эпизоде Петр исполнял роль Штирлица; в принципе, героическую роль. И то, что ему пришлось, по закону разведчика, трижды отказаться от своей причастности к ученикам Иисуса Христа, ни о чем не говорит. (Не мог же Штирлиц, если бы его спросил Мюллер, сказать: «Да, я разведчик из страны Советов! Да здравствует товарищ Сталин!» — отнюдь, Штирлиц тщательно обдумывает, как отбояриться от своих отпечатков пальцев на чемодане с рацией советской радистки Кэт (к/ф «17-ть мгновений весны»). Вот и Петр трижды отказывается от знакомства с Учителем. (И плакал он горько сугубо по-человечески; в этом вопросе к Петру, в отличие от «православных», у нас нет претензий, скорее – наоборот. Но в отношении к еде Петр, как и его иерусалимские собратья-апостолы, был целиком и полностью на стороне предписаний Моисеева закона. Если бы апостолы соображали как Павел, Иисусу Христу не потребовалось бы «воздвигать» его: из свирепого гонителя христиан, каким был Павел, преобразовывать его в яркого проповедника. К сожалению, с задачей, поставленной Иисусом перед апостолами («идите, научите все народы…» Мф. 28:19), они не справились, оставаясь в плену ветхозаветной парадигмы, то есть, оставаясь иудеями. Со всей их обрядовой мутью.

-«И найдя некоего Иудея, по имени Акилу, Понтянина родом, недавно прибывшего из Италии, и Прискиллу, жену его, — потому что Клавдий повелел всем Иудеям удалиться из Рима»(Деян. 18:2).

Антииудейские действия были предприняты Клавдием после того, как он пришел к власти (в 41-м году). «Дион Кассий, знающий традицию об изгнании всех евреев, ее полностью отвергает как нереалистическую (евреев в Риме было так много, что их нельзя было выслать, не спровоцировав серьезных беспорядков) и вместо этого говорит о запрете собираться…Ясно одно: после начала своего принципата Клавдий предпринял некоторые антиеврейские действия, в результате которых часть евреев (в том числе упоминаемые Лукой Акила и его жена Прискилла –С.Ч.) покинула Рим» (с.351-352).

«В Деяниях 18:5 в некоторых переводах (Тиндей, старославянский, Лютер, Синодальный и пр.) неверно переведена фраза «Мессия есть Иисус» (переведено как «Иисус есть Христос», т.е Мессия).

Пока проповедь велась среди иудеев в иудейских синагогах, известной величиной был Мессия, а неизвестной – Иисус, поэтому следует согласиться с теми, кто настаивает на переводе «Мессия есть Иисус»…Позднее, после того как проповедь христианства была окончательно перенесена в языческие круги, формулировка изменилась: природа Иисуса стала объясняться при помощи интерпретаций Писания (т.е. «Иисус есть Мессия». Сравнить Деян. 18:28) «ибо он с большой силой всенародно опровергал Иудеев, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос» (с.358).

Непонятно только одно: где же это «всенародно» Павел доказывал язычникам Писаниями об Иисуса, как Мессии, если известно, что он проповедовал сугубо в синагогах; да и язычникам что иудейские Писания, что кодекс чести людоедов Амазонки – всё едино…(Если следовать за буквой Деяний, написанных Лукой).

В 18:18 Лука говорит, что

-«А Павел, пробыв еще немало дней, простился с братьями и отплыл в Сирию, и с ним Прискила и Акила, остригши себе в Кенхреях голову; ибо имел на себе обет».

Вариант здесь один: речь идет о главном действующем лице –Павле, посему обет на нем, и голову остриг он:

«Большинство комментаторов полагают, что волосы по обету остриг Павел. Именно так понимали этот стих Иоанн Златоуст, Феофилакт (Болгарский, 11-й век –С.Ч.), Августин, Иероним, Исидор Севильский, Беда Достопочтенный, Кальвин, Беза…О каком обете здесь идет речь? Традиционный ответ: о назарейском («И сказал Господь Моисею: Объяви сынам Израилевым и скажи им: если мужчина или женщина решится дать обет назорейства, чтобы посвятить себя в назореи Господу, то он должен воздерживаться от вина и крепкого напитка, и ничего приготовленного из винограда не должен пить, и не должен есть ни сырых, ни сушеных виноградных ягод…Во все дни обета назорейства его бритва не должна касаться головы его. До исполнения дней, на которые он посвятил себя в назореи Господу, свят он; должен растить на голове своей волосы…» (Числа, 6:1-5). (И далее идут до стиха 21 – всякие нюансы, которые надо исполнять назорею, типа не прикасаться к мертвому телу, даже если это будут ближайшие родственники, приносить жертвы священнику – без этого, как понимаем, иудеям никак не прожить — С.Ч.). Некоторые принимали назорейские обязательства на определенный период (как минимум на тридцать дней, в конце которого должны были принести жертвоприношения. После этого бывший назорей состригал (или сбривал) волосы и мог опять пить вино. Итак, волосы стригли в конце, а не в начале назорейства. Означает ли это, что Павел дал назорейский обет, пока находился в Коринфе?…

Но в любом случае выполнение обета – назорейского или иного завершалось жертвоприношением в Храме. Когда Павел оказался в Иерусалиме, то он, в сущности, так и поступил, при этом, по предложению Иакова, оплатив выполнение соответствующих обрядов четырьмя назореями (Деян. 21:24) (с.269-370).

Здесь мы опять входим в противоречия парадигмы павловой проповеди среди язычников (Павла Посланий) с Павлом-иудеем, свято чтущим Моисеев закон (Павлом Деяний).

Иудей некий, по имени Аполлос, родом Александриец…»(18:24).

«Египетская Александрия была основана Александром Македонским в 331-м году до Р.Х. При Птоломеях стала столицей Египта вместо Мемфиса. Евреи были среди самых первых поселенцев в городе. Согласно Филону Александрийскому, Александрия была разделена на пять кварталов, два из которых были заселены только евреями, но и в остальных кварталах города жили евреи…В Александрии был сделан перевод Ветхого Завета на греческий (Септуагинта) – разговорный язык египетского еврейского населения. В 30-м году до Р.Х. Египет был аннексирован Октавианом и стал римской провинцией. Отношения между греческой и еврейскими общинами в Александрии были очень напряженными, вследствие чего происходили кровавые столкновения общин и еврейские погромы» (с. 376-377).

Деяния 19:17-20:-«…и величаемо было имя Господа Иисуса. И многие из уверовавших приходили, исповедуя и объявляя дела свои. А из занимавшихся колдовством довольно многие снесли в кучу свои книги и жгли перед всеми; и подсчитали их цены, и оказалось пятьдесят тысяч серебром. С такой силой Господне слово возрастало и укреплялось.»

«Нам известно о сожжении книг в греко-римском мире начиная с 5-го века до Р.Х. Обычно книги сжигались по приказу правителей или официальных лиц, если были признаны политически опасными, оскорбительными или богохульными (мой опус иудео-христиане сожгли бы не раздумывая ни секунды – вместе со мной –С.Ч.). Диоген Лаэртский (О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, 9.52)сообщает, что афиняне сожгли публично на площади книги Протагора, отобрав их через глашатая у всех, кто их имел. Причиной послужило начало одной из них, в которой Протагор усомнился в возможности знания о существовании богов: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, — и вопрос тёмен, и людская жизнь коротка»…

В республиканском Риме практика сожжения книг была весьма распространена, см., например, Ливий. История Рима от основания города, 39.16.8 (Речь Спурия Постумия Альбина, консула 186 г. До Р.Х.): «Сколько уже раз на памяти ваших отцов и дедов магистратам поручалось запретить чужеземные обряды, изгнать с форума, из цирка и вообще из города бродячих жрецов и прорицателей, разыскать и сжечь пророческие книги…» (с.391). (см. Приложение №6).

В Эфесе, как мы уже знаем, как и в Александрии, жило очень много иудеев и там сильна была иудео-христианская община. Какие серебряные монеты имел в виду Лука, неизвестно, но скорее всего он имел ввиду дхармы.

«Дидхарма(монета в две дхармы) была равна половине шекеля – храмовому налогу, который платили все евреи (Мф. 17:24: «А когда они пришли в Капернаум, подошли к Петру сборщики дидхарм и сказали: Учитель ваш не вносит дидхарм?». Иисус посылает Петра на море, чтобы он закинул удочку и поймал рыбку, во рту которой и будет статир – две дидхармы. Петр так и делает –С.Ч.). Дхарма была дневным заработком поденщика. Сумма в 50000 дхарм представляла огромное состояние, из чего следует, что по крайней мере часть эфесских христиан (иудео-христиан –С.Ч.) была достаточно богата, чтобы позволить себе потратить столько денег на магические книги»(с.392).

Так начиналась «закаляться сталь» будущей «торжествующей» иудео-христианской церкви, в дальнейшем совершенно безвозмездно, «то есть даром», как говорила сова из мультфильма про Винипуха и поросенка Пяточка, сжигать не просто книги, а целые библиотеки, да еще и с учеными, которые дерзнули в них работать ( о чем мы поведали в первой части нашего труда). Вместо того, чтобы потратить 50 косарей серебром на благие дела, — помощь нищим, вдовам, сиротам, — иудео-христиане покупают книги и публично сжигают их. Ну не идиоты ли?

Деяния 19:23-24. «Произошел в то время мятеж немалый из-за Пути. (То есть из-за вероисповедания –С.Ч.). Ибо некто по имени Димитрий, серебряных дел мастер, делавший серебряные храмы Артемиды…»(см. приложение №7).

Деяния 20:3: -«(Павел) решил возвращаться через Македонию…в Сирию».

«Целью путешествия в Сирию (=Иерусалим) было принести собранные среди малоазийских и греческих христиан средства для братьев в Палестине; см. Деяния 24:17 («Через несколько лет я прибыл с целью передать милостыни народу моему и приношения») (с. 409).

Ясное дело, что деньги собирались по малоазийским и греческим синагогам для «братьев» из Иерусалима (для братков Иакова и Петра) – «народу моему». Хрен бы кто из язычников дал денег на «помощь» иерусалимским иудеям: кто они такие и почему не в состоянии прожить собственным иждивением? Всяко деньги предназначались священникам Иерусалимского храма, больше некому. Но если Павел говорит, что только через «несколько лет» он «нарисовался» в Иерусалиме, то спрашивается: сколько ему надо было ослов (и ослиц), чтобы таскать несколько лет за собой мешки с баблосами-приношениями, и сколько человек охраны, чтобы эти мешки (вместе с ослами и ослицами) не «дернули», где-нибудь на перевале, лихие ребята?…Сплошные вопросы, на которые у автора Деяний нет ответов. Чтиво рассчитано на абсолютно невзыскательного иудео-христианского слушателя, но не на такого дотошного исследователя, каким оказалась Ирина Алексеевна Левинская, — дай ей Бог здоровья!

Ученые признают, что в качестве первопроходца иудео-христианской церковной истории, безусловно, выступает Лука, описавший события «Деяний» с 30-го года от Р.Х. (т.н. излияния Духа на Пятидесятницу после воскрешения Иисуса) до 61-63-го (когда Павел находился в Риме под домашним арестом). Это надо иметь в виду, когда мы читаем такие строки: «Мы же отплыли после дней Опресноков из Филипп и в пять дней прибыли к ним в Троаду, где провели семь дней» (Деян. 20:6). Это происходит в третье миссионерское путешествие Павла между 54 и 58-мью годами: «Лука датирует события в соответствии с иудейскими праздниками: такого праздника, как христианская Пасха, пока еще не существует» (с. 411-412).

Очень важное замечание! Прошло почти четверть века со дня распятия Иисуса Христа ( и Его Воскресения, если верить евангелистам), но никаких, собственно, христианских праздников не существует: иудеи и иудео-христиане живут по старому иудейскому календарю, по старым иудейским законам, как и положено иудеям. И ни о какой Пасхе Христа, как «выкуп за многих» иудеев( «Ибо Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему послужили, но чтобы послужить и дать душу Свою как выкуп за многих» Мк. 10:45), речи и не идет в помине. Похоже, что до появления в конце первого века Евангелия Любимого Ученика Иисуса Христа, никто и не соображал, что это такое. А все иудео-христиане продолжали праздновать свою ветхозаветную параноидальную Пасху, о которой мы уже говорили, подавляя в себе рвотные спазмы…

Деяния 20:7: «В первый же день недели, когда мы были собраны для преломления хлеба…»

Лука ведет счет (как и другие синоптики) от восхода солнца до восхода. «Такая практика существовала среди некоторых иудейских групп, возможно, галилейского происхождения и в кумранской общине» (с.413).

В соответствии с общепринятым иудейским календарем, равно как и афинским, германским, галльским и прочими лунными календарями, день начинался после захода солнца и продолжался до следующего захода; таким образом воскресенье начинается во время субботнего всенощного бдения – все как и положено у иудеев. Египтяне пользовались солнечным календарем и вели счет дням от восхода солнца. Таким же был календарь зароастрийцев. Вавилонский день начинался в полночь, точно так же, как и римский. Получается, что мы живем по вавилонскому календарю (или римскому).

Деяния 20:15: «…и днем позже пришли в Милет».

«Согласно Страбону, город был основан критянами в минойский период, затем его населяли микенские греки. Археологические раскопки подтверждают, что около 1500 года до Р.Х. здесь было микенское поселение. Милеет упоминается Гомером. Город был разрушен около 1200 года до Р.Х. и заново заселен греческими колонистами (по традиции из Афин) в 10-м веке до Р.Х. Он был самым важным из двенадцати ионийских городов – во многом благодаря своим великолепным гаваням и морскому флоту. Милеет контролировал часть островов, включая Патмос, и являлся одним из самых крупных центров греческой колонизации (из Милета было выведено около 90 колоний, в том числе в Северное Причерноморье). В 6-м веке до Р.Х. он был самым процветающим из греческих городов Малой Азии. Милеет одним из первых начал чеканку монет, здесь был создан алфавит, в 5-6 веках до Р.Х. ставший стандартным для греков. Милеет был важнейшим культурным центром, особенно знаменитым развитием философии и науки. В 546 г. До Р.Х. Милеет попадает под лидийское, а затем персидское владычество. Милеет возглавил восстание ионийских городов против персов, в результате чего был разрушен персами в 494 г. До Р.Х. После победы греков при Марафоне и Саламине Милеет вместе с остальными ионийскими городами получает независимость» (с. 421).

Возможно и сегодня в «северночерноморских» городах России и Украины живут потомки милетских колонистов, переселившиеся туда 3 тысячи лет тому назад, возможно кто-то из них создал славянский алфавит, который позже иудео-христиане приписали Кириллу и Мефодию, обнаружившими книги на славянском языке, когда были в тех местах по линии контрразведки иудео-христианской греческой церкви, о чем мы еще будем говорить в дальнейшем.

Павел приглашает в Милеет пресвитеров (старейшин) Эфеса и заявляет им, что ни во что не ставит цену своей жизни, а «жила б страна родная» ( «и нету иных забот»): то есть торжествовало бы слово Иисуса Христа. И предупреждает тех, кого он поставил епископами (в переводе с греческого – «блюстители», «надзиратели»; чуть ранее, в стихе 17, Павел называет их «пресвитерами», так что принципиальной разницы между теми и другими не было), чтобы «Следили за собой и всем стадом», и что «после моего ухода придут волки лютые к вам, не щадящие стада, и что из вас самих восстанут люди, говорящие превратное, чтобы увлечь учеников за собой» (Деян.20:24-30). То есть, ничего нового Павел не говорит. Все старо, как мир; и всё перекликается, пересекается, дублируется, топчется на одних и тех же иудейских граблях.

-«И был плач немалый у всех, и бросались на шею Павлу, целовали его, скорбя особенно о слове, которое он сказал, что не придется им больше видеть лица его» (Деян. 20:37-38).

Икона «Прощание Пава с эфесянами в Милете». Слезоточивая до обморока сердечного… (На заднем плане из-за кустов выглядывают ощеренные пасти волков, явно не пощадящих пасущихся на лужайке павловских овец). мы уже отмечали, что пастушеская терминология характерна для иудаизма. «И дам вам пастырей по сердцу Моему, которые будут пасти вас со знанием и благоразумием» -Иер. 3:15; «Горе пастырям, которые губят и разгоняют овец паствы Моей! Говорит Господь. Посему так говорит Господь, Бог Израилев, к пастырям, пасущим народ Мой: вы рассеяли овец Моих и разогнали их и не смотрели за ними; вот Я накажу вас за злые деяния ваши, говорит Господь. И соберу остаток стада Моего из всех стран, куда я изгнал их, и возвращу их во дворы их, — и будут плодиться и размножаться. И поставлю над ними пастырей, которые будут пасти их, и они уже не будут бояться и пугаться и не будут теряться, говорит Господь» : там же, 23:1-4; «И было ко мне слово Господне: Сын человеческий! (Как уже говорилось ранее, «Сыном человеческим» называл себя не только Иисус Христос –С.Ч.) изреки пророчество на пастырей Израилевых…Вы откормленных овец закалали (в переводе на «православный» язык: доили богатых «буратин» — «жертвователей и благотворителей» -С.Ч.), а стада не пасли. Слабых не укрепляли, и больной овцы не врачевали и пораненной не перевязывали, и угнанной не возвращали и потерянной не искали, а правили ими с насилием и жестокостью. И рассеялись они без пастыря и, рассеявшись, сделались пищею всякому зверю…»(Иез.34:1-5 и далее, кто пожелает, до 24 стиха; и пр.пр.пр.).

На самом раннем этапе становления иудео-христианства эта пастушечья-овечья тема проникла и в литературу и в изобразительное искусство иудео-христиан, и уже в древних катакомбах Рима мы встречаем изображение Иисуса Христа в роли Доброго Пастыря, несущего на своих плечах овцу. (Естественно, дурную.Потому что если бы человек был умным, он бы не был овцой…)

Следует сказать, что слово «епископ» не является иудео-христианским изобретением, так называли любых надзирателей.

«Платон именует епископами стражей закона, надзирателями за порядком на рынках(агораномы), женщин, которые присматривали за молодыми семейными парами. «Епископ» было также обозначением разнообразных должностей, в том числе муниципальных, обычно не очень высоких…В 70-м слове Плутарх понятие «епископ» употребляет в двух значениях: как обозначение блюстителей порядка в какой-либо сфере и как обозначение всевидящего Бога. В Кумранской общине существовала должность епископа-смотрителя, который должен был наставлять членов общины в религиозных вопросах, жалеть их как отец сыновей, следить за тем, чтобы в общине не было угнетенных и обиженных, принимать решение о приеме новых членов (13.7-9). Смотритель стана сравнивается с пастухом.

В НЗ епископ встречается пять раз: 1Пет 2:25 (относится ко Христу, который назван пастырем и блюстителем человеческих душ); во всех остальных случаях – к руководителям христианских общин (Тит1:7; Тим.3:2; Флп 1:1; Деян. 20:28). На самом раннем появлении христианских (иудео-христианских – С.Ч.) общин разницы между должностью пресвитера и епископа не существовало; в Деян. 20:17 те же самые люди, которые в данном (рассмотренном нами –С.Ч.) стихе названы епископами, именуются пресвитерами. Поскольку в дальнейшем эти должности в церковной иерархии стали различными, то их идентичность в Деян 20 стала некоторыми церковными писателями ошибочно (и злонамеренно –С.Ч.) отрицаться; сравнить, например: Ириней Лионский (известный иудео-христианский «святой» отец-мракобес –С.Ч.). Против ересей, 3.14.2: «Когда в Милете собрались епископы и пресвитеры, которые были из Эфеса и других ближайших городов» и т.д…Двойная терминология, по-видимому, объясняется тем, что в еврейских христианских общинах (куда проще сказать безукоризненно грамотно: в иудео-христианских общинах! –С.Ч.) пользовались более привычным для иудаизма обозначением «пресвитер», а в общинах, состоявших из язычников и основанных Павлом, -«епископ» (характерно, что в Посланиях, автором которых был Павел, термин «пресвитер» не употребляется). Из данного стиха следует также, что поначалу в общине было несколько епископов и статус их всех был одинаков – это находится в разительном противоречии с Кумранской общиной, где существовал только один епископ – смотритель стана (см. обсуждение вопроса о том, что институт епископов появился в ранней церкви под влиянием Кумранской общины, Фитцмайером (Fitzmyer J.A. Essays on the Semitic Background of the New Testament. London. 1971), который приходит к заключению, что несмотря на одинаковую этимологию слов, а также близость должностных обязанностей того и другого, никакой прямой связи между этими должностями не имеется. Но уже в начале 2-го века коллегия епископов заменяется одним епископом, который единолично правит общиной (сравнить процитированные выше слова Иринея, который, подгоняя текст Луки под норму своего времени, говорит, что Павел пригласил епископов из Эфеса и других городов)» (с. 426-427).

Так, постепенно, происходила узурпация власти наиболее хитрыми и беспринципными епископами, создавшими Вселенский Епископат – правящую жреческую касту дармоедов.

В этой же главе Деяний есть занятный стих, приписываемый Павлу: «Блюдите себя и всё стадо, в котором Дух Святой поставил вас епископами пасти Церковь Божию, которую Он приобрел Себе кровию Своею» (20:28). Целый «символ веры»!

«Выражение «церковь Господа» встречается семь раз в Септуагинте, но нигде в Новом Завете. С другой стороны, «церковь Бога» встречается одиннадцать раз в тех Посланиях, которые безоговорочно признаны принадлежащими Павлу, но больше нигде в Новом Завете» (с.427-428).

Из главного постулата новозаветной церкви известно, что Бог приобрел Церковь через жертвенную кровь (смерть) Господа, то есть Иисуса Христа. Павел же говорит о Церкви Божией, которую Он приобрел Себе «кровию Своею»; выходит Иисус Христос и есть Бог. Очередной казус!

Деяния 21:38: «Так, значит ты не тот Египтянин, который недавно возмутил и вывел в пустыню четыре тысячи человек из сикариев

«Об этом египтянине дважды упоминает Иосиф Флавий.

  1. Иудейская война,2.261-263: «Еще большее бедствие навлек на евреев лжепророк из Египта. Этот мошенник, выдававший себя за пророка, по прибытии в страну собрал около 30 тысяч простаков и провел их пустынной местностью к Масляничной горе, откуда намеревался силой войти в Иерусалим подавить римский гарнизон и захватить верховную власть, сделав соучастников своими телохранителями. Однако Феликс предупредил его намерение и вышел навстречу с тяжелой римской пехотой; все население города также приняло участие в обороне. После стычки египтянин с горсткой людей спасся бегством, а большинство его последователей были убиты или взяты в плен; остатки же толпы рассеялись и потихоньку разошлись по домам.

  2. Иудейские древности, 20.169-172: «Около того же времени в Иерусалим явился некий египтянин, выдававший себя за пророка; он уговорил простой народ отправиться с ним к Масляничной горе, отстоящей от города на расстоянии пяти стадий. Тут он обещал легковерным иудеям показать, как по его мановению падут иерусалимские стены, так что, по его словам, они будто бы свободно пройдут в город. Когда Феликс узнал об этом, он приказал войскам вооружиться; затем он во главе большого конного и пешего отряда выступил из Иерусалима и нагрянул на приверженцев египтянина. При этом он умертвил четыреста человек, а двести захватил живьем. Между тем египтянину удалось бежать из битвы и исчезнуть».

Некоторые ученые ..считали, что этот египтянин появляется в Талмуде под именем Бен Стады – еретика, научившегося колдовать в Египте (Вав.Шаббат, 104в), каменованного в лиде и повешенного накануне Пасхи(Вав. Санхедрин, 67а). Бен Стада, в свою очередь, в Вавилонском Талмуде идентифицируется с Бен Пандерой (Вав.Шаббат, 104в и Вав.Санхедрин, 67а), эта идентификация основана на чтениях Оксфордской и Мюнхенской рукописях Вавилонского Талмуда, а также в его старых изданиях, которые не подвергались цензурному сокращению; Херфорд и Клаузнер считали ее более поздним переосмыслением традиции (и соответственно с Иисусом, который в талмудических текстах иногда именуется Иешу бен Пандера)см., например, Тос.Хуллин 2.23; традиция о том, что Иисус был сыном римского солдата Пандеры, впервые зафиксирована Цельсом ок. 175 года, см. Ориген. Против Цельса; об Иисусе в талмудической традиции: Майер, Шафер. Русский перевод талмудических текстов см. :Иисус Христос в документах истории ( Б.Г. Деревенский. СПБ., 1998.С.315-319). См. приложение №8. Иисус и Павел в раввинской литературе.

Сикариями называли членов религиозно-политической и террористической группировки, боровшейся за освобождение Палестины от римлян. Название происходит от лат. Sica («кривой нож»). Согласно Иосифу Флавию, они появились в прокураторство Феликса23: «После того как страна была очищена, в Иерусалиме возник другой род разбойников, так называемые сикарии, которые при свете дня и среди самого города совершали многочисленные убийства. Их любимым приемом было смешаться с праздничной толпой, скрывая под одеждой маленькие кинжалы, которыми они закалывали своих противников. Когда жертва падала бездыханной, они присоединялись к возмущенной убийством массе своей внешней благопристойностью предотвращая разоблачение. Первым, кого они таким образом закололи, был первосвященник Ионатан; вслед за ним ежедневно были умерщвляемы многие. Но даже ужаснее, чем сами их преступления, был внушаемый ими страх, ибо ежечасно каждый, словно на войне, ожидал своей гибели…» (Иуд. Война, 2.254-257). Штаб-квартирой сикариев во время Иудейской войны (132-135 гг. нашей эры –С.Ч.) была крепость Масада, последний оплот восставших после падения Иерусалима. Предводительствовал сикариями Элиазар, потомок Иуды Галилеянина. Римляне под командованием Флавия Сильвы осадили крепость. Когда осажденным стало ясно, что крепость вот-вот падет, мужчины убили своих жен и детей, а после себя. Спаслись только две женщины и пятеро детей. Те сикарии, которые не были в Масаде, бежали в Египет (Иосиф Флавий. Иуд. Война 7.252-410)» (с.455-457).

Современная контрразведка Израиля называется Масад…

В главе 22 Павел обращается с речью в свою защиту перед иудями-законниками и иудео-христианами банды Иакова и Петра и между прочим говорит следующее:

-«И было со мной по возвращении в Иерусалим, когда я молился в храме (и это после всего, что Иисус говорил о храме и о всяких «горках» и пригорках…!-С.Ч.): пришел я в исступление (!!-С.Ч.) и увидел Его, и Он говорил мне: «поспеши и выйди скорее из Иерусалима, потому что не примут твоего свидетельства о Мне» (22:17-18).

Казалось бы, куда яснее: сам Иисус Христос, представ перед введенным в транс («исступление») Павлом, четко и однозначно приказывает: быстро собрал вещички и «цигиль-цигиль ай люлю» (к/ф «Бриллиантовая рука»). Но Павел проявляет очередную самонадеянность, как и в случае, когда его отговаривали идти в Иерусалим все его ученики и пророк Агав. Здесь же говорит Христос – и все бестолку. Что свидетельствует о пропитанном иудейской сущностью характере Павла. Вот и в данном эпизоде Павел совершенно напрасно «метал бисер перед свиньями»:

-«И он сказал мне: «иди, потому что Я пошлю тебя далеко к язычникам». До этого слова они (иудеи –С.Ч.) его слушали, а тогда возвысили голос свой, говоря: долой с земли такого! Нельзя ему жить!» (22:22).

Так бесславно завершилось паломничество Павла в Иерусалим ради «спасения» своих кровных землячков-иудеев. И ничем иным оно завершиться не могло, ибо учение Иисуса Христа и учение Моисеева закона диаметрально противоположны, т.е. антагонистичны. И конечно никто иной, как Павел, знал об этом получше нас с вами, но все равно «упирался» и шел против логики и здравого смысла. В чем и заключалась его главная ошибка(если принять на веру слова Луки, конечно…).

Деян 23:1: «Устремив взор на синедрион, Павел сказал: мужи братья, я по всей доброй совести прожил жизнь мою пред Богом до сего дня».

За сто лет до Рождества Христова понятие «совесть» существовала у греков в двух значениях: совесть, как результат знания, которое человек имеет о себе и мире и которое он разделяет (этическое знание), и совесть, как образцовая матрица, нравственное совершенство:

«Филон упоминает человека, который говорил о своей невиновности «с чистой совестью»: Марк Аврелий (Размышления, 6.30) приводит императора Антонина, как образец человека, который умирал с неотягощенной совестью…В Ветхом Завете нет слова, означающего совесть». (с.474-475).

Последнюю фразу можно взять эпиграфом к толкованию Ветхого Завета. Или просто этой одной единственной фразой прекратить всякое мудрование на счет бессовестного иудейского «бога».

«Источником моральных решений (в ВЗ –С.Ч.) является не человек, а Бог, и самосознание, таким образом, состоит в осознании Божьей воли. Вместо совести-знания Ветхий Завет оперирует понятием доброго-злого сердца – средоточения всей человеческой активности, созданного и управляемого Богом» (с.475).

Вот вам и ответ на вопрос отчего же это все ветхозаветные «герои» такие сволочи – то «бог» их такой. А они лишь «созданные и управляемые» игрушки (с дистанционным управлением). Не люди – зомби . Поэтому и вдохновляет иудео-христианских священников подобная вера: никакой тебе «свободной воли», никаких дурацких вопросов: «Есть!» и «Так точно!» — больше знать иудео-христианину нечего и незачем. «Не надо думать с нами тот, кто все за нас решит!» Сталин, поп-духовник или «старец» Фалласий: «Слушаюсь и повинуюсь!» И будешь счастлив и благословен.

«В Новом Завете «совесть» встречается 31 раз. Его значение варьируется в разных книгах. В Послании Павла совесть предстает как общечеловеческий феномен. По словам Маурера, «Павел не сформулировал какой-либо единой доктрины совести. Концепция представляет собой одну из его попыток понять человека…Согласно Павлу, человек получает признание от единого Бога в Иисусе Христе. Это позволяет Павлу не просто видеть острее конфликты внутренне разделенного человека, но поместить их в контекст обещания исцеления. В подлинных Посланиях Павла выражение «чистая совесть» не встречается…

Существует огромная литература, обсуждающая различные аспекты этой проблемы» (с.475). (См. приложение № 10. О духовности и духовном в человеке).

О какой совести можно говорить в свете иудаизма и иудео-христианства?! Все,что мы узнали до сих пор об этой религии, есть сплошная бессовестность и извращение самых элементарных человеческих понятий. Здесь же еще раз подчеркнем немаловажное для нас открытие: в подлинных (а не поддельных!) Посланиях Павла выражение «чистая совесть» не встречается.

Ветхий Завет не мог не породить внутренний конфликт человека – его внутреннее разделение. «Святые отцы» иудео-христианства хвалят Ветхий Завет, любовно называют его «богодухновенным», а совесть человека противится, — так и должно быть. Куда против совести попрешь?

Деяния 23:4-5: «Стоящие сказали: первосвященника Божия поносишь? И сказал Павел: я не знал, братья, что он первосвященник».

«Фраза, вызывающая недоумение: как мог Павел не знать в лицо первосвященника…Делалось много попыток объяснить эту странность. Одно (малоубедительное) объяснение состоит в том, что Павел был близорук» (с.478).

Тертуллиан в своем произведении «О крещении» описывает портрет Павла со слов некоего пресвитера из Малой Азии, написавшего его «из любви к Павлу»:

«И увидел он идущего Павла, человека низкорослого, лысого, с кривыми ногами, с осанкой достойною, с бровями сросшимися, несколько длинноносого, полного милости; и то являлся Павел как человек, то имел лицо ангела» (с.26 указанного сочинения И.Левинской).

Ничего себе «из любви» написанный портретик! Такого лысого гномика, слепенького, да с кривыми ножками, огромным шнобелем и сросшимися бровями встретишь в чистом поле, подумаешь, что тролль, да на вилы насадишь – вот будет гербарий..! Не Павел, а ходячий анекдот.

Кальвин значение этих слов понимал как иронию: «Братья, я не вижу ничего, напоминающего священника, в этом человеке» (с.478). И скорее всего он прав (если только убрать слово «братья»). Но иудео-христиане не представляют себе последователей Пути Иисуса Христа, наделенных чувством юмора, каким мог быть и Павел, даже с кривыми ногами, большим рубильником, лысым, близоруким и ростом с табуретку, — может ангелы так и выглядят, откуда нам знать…

Деяния 24:31: «Итак, воины, по данному им приказанию, взяв Павла, повели его ночью в Антипатриду».

В книгах так называемого Нового Завета есть много несуразных мест, которые прохлопали иудео-христианские редакторы, понадеясь на беспросветную глупость своих пасомых «овец» (или «козлов» — кому как больше нравится); мы уже встречались с одним таким, когда Иоанн Креститель якобы крестил Иисуса, а тот за ночь перемещался более чем за сто верст и оказывался среди рыбаков Генисаретского озера а затем на собственной свадьбе, или в том же Евангелие Любимого Ученика, в главе 6:1, «Иисус по переправе оказывается в окрестностях Тивериады, как этого желает русский переводчик, значит, до переправы Он был на восточном берегу, и обратная переправа (в стихе 17) ни в коем случае не могла бы привести Его в Копернаум, расположенный, как и Тивериада, на западной стороне. Правильный перевод стиха 1 был бы: «после того отбыл Иисус на ту сторону моря Галилейского, Тивериадского» (Епископ Кассиан (Безобразов), Лекции по Новому Завету, Евангелие от Иоанна, с.123). С подобными – в принципе, не важными для духовного восприятия – ошибками мы еще не раз столкнемся при обсуждении Евангелий от Марка, Луки и Иоанна Старца, а здесь отметим замечание И.Левинской:

«Совершить переход в 60 км за ночь (такое расстояние было между Иерусалимом и Антипатридой –С.Ч.) было возможно для кавалеристов, экспортирующих узника, но маловероятно для пехоты. Обычная норма дневного перехода для легиона была 38,5 км» (с. 495).

В оправдательной речи перед прокуратором Иудеи Феликсом Павел, по версии Луки, расписывается в своем преклонении перед Моисеевым законом:

-«Но в том я признаюсь тебе, что на Пути, который они (иудеи –С.Ч.) называют ересью, я, действительно, служу Богу отцов наших, веруя всему, что согласно с Законом и что написано у пророков» (Деян.24:14).

Ну, если Павел «верует всему» ветхозаветному, то какой же он последователь Иисуса Христа, Которого распяли иудеи именно за нарушение ветхозаветной веры? Если «бог» иудеев и Бог Иисуса один и тот же, то Христос умер напрасно – это очевидно. Лука подгоняет Павла под иудейский трафарет, делая из него законопослушного иудея, просто по недоразумению иудеи не допоняли, а так бы все было «чики-пуки». Феликс ничего не имел против Павла, и иудеи оставили его в покое. Но как только (по прошествии двух лет) Феликса сменил Поркий Фест, первосвященники и «первые люди Иудейские» тут же настрочили жалобу на Павла, чтобы Фест прислал его в Иерусалим для расправы. Фест спросил Павла, желает ли он отбыть в Иерусалим к своим собратьям по вере (в одного и того же «бога») на их «праведный» суд, на что Павел, не будь дураком, заявил, что он требует суда Кесаря (на фиг ему «бог» Иудеев?…)

-«Тогда Фест, обсудив с советом, ответил: ты потребовал суда Кесаря, к Кесарю(то есть в Рим – в «Москву! В Москву!» -С.Ч.) отправишься» (Деян. 25:12).

Дело происходило в Кесарии, куда прибыл царь Иудеи Агриппа Второй со своей сестрой Бериникой, с которой он состоял в кровосмесительной связи, как это обычно водилось у иудеев (Агриппа Второй умер бездетным и на этом закончилась династия Ирода Великого). Братец с сестричкой захотели послушать «возмутителя» иудейского спокойствия Павла и «с большой пышностью вошли в палату вместе с трибунами и виднейшими в городе людьми, и когда Фест повелел, был приведен Павел» (Деян. 25:23).

Что бы сделал такой праведник, как Иоанн Креститель? – Он бы обвинил царя Иудеи в позорной связи со своей сестрой, а она попросила бы голову Иоанна, в данном случае Павла…Но Павел рассудил по-другому: «…я почитаю себя счастливым защищаться сегодня пред тобой, потому особенно, что ты знаток всех обычаев и спорных мнений Иудеев. Поэтому прошу выслушать меня с долготерпением» (Деян. 26:2-3).

Иными словами Павел «прогибается» перед инцестником Агриппой Вторым, выказывая безмерную радость и счастье по столь особому случаю в своей жизни…

-«Веришь ли, царь Агриппа, Пророкам? Знаю что веришь» (Деян. 26:27), — патетически восклицает Павел в конце своего рассказа о том, как он поверил в Иисуса Христа, «не говоря ничего, кроме того, о чем Пророки сказали и Моисей» (Деян. 26:22).

Агриппа иронизирует над Павлом: «еще немного, и ты будешь убеждать меня сделаться христианином» (26:28). И если бы Павел не потребовал суда Кесаря, то есть Августа, Агриппа бы его отпустил: «Агриппа же сказал Фесту: мог бы быть освобожден этот человек, если бы не потребовал суда Кесаря» (26:32). Но Павел был сыт по горло «радушию» своих единоверцев в Иерусалиме и стремился свинтить в Рим, вечный город.

В эпизоде беседы Павла с Агриппой есть несостыковка с тем, что говорил Павел галатам: «Церкви же Иудейские, которые во Христе, меня не знали в лицо» (Галл.1:22). То есть иудео-христианские церкви Иудеи Павла не знали, тогда как Агриппе Павел заявляет, что он «по всей стране Иудейской, и язычникам возвещал, чтобы они каялись и обращались к Богу» (Деян.26:20). В Послании к Римлянам Павел заявляет то же самое: «…так что от Иерусалима и окрестностей до Иллирика я полностью проповедовал Евангелие Христово…» (Рим. 16:19). Разрешается оно предположением, что Павел не проповедовал там, где уже были иудео-христианские общины, а сугубо по синагогам, о чем и говорят нам Деяния, составленные Лукой, с которыми мы на этом и заканчиваем свои «прения». Выводы пусть сделает каждый, удосужившийся дочитать до конца. Но ясно одно: Павел Деяний – это, практически, законопослушный иудей, старающийся угодить иудеям с их «чиканутыми» послепленными пророками и злокозненным Моисеевым законом.

«Вечный казус» «Закона и пророков» заключается в том, что используя одни правила и предписания, можно легко игнорировать другие, и наоборот. «Закон, что дышло: куда повернул, туда и вышло», — говорит русская пословица. И никто до Иисуса не смел противопоставить ветхозаветному учению иудеев совершенно иное:

«Совершенно ясно, что Иисус отвергал большую часть галахи (сноска. Галаха – правило, указывавшее вопрошающему путь правильного поведения; разумеется, с иудейской точки зрения)…Иисус явно противопоставил Торе собственное откровение и видение воли Божьей.» (Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете. ББИ, М., 1977, с.103).

Причем противопоставил явно радикально (см. Мк. 7:1-13; Мф.15:1-9). Если для книжников и фарисеев галаха была неотъемлемой частью «божественной Торы» и восхищение ею приравнивалось к послушанию Торе, то для Иисуса и то и другое было всего лишь бессмысленным бременем, чуждым духу трансцендентного и лишенным сострадания и любви к человеку, бюрократическими и мелочными установлениями, лишавшими людей их свободной воли. Всяческое «священное предание» приводит к лицемерию, профанации веры и поклонению внешним бездуховным формам, порабощающим человека. В Мф.5:21-22, 27-28 Иисус

«…интерпретирует закон «со властью», предлагая весьма радикальное толкование шестой и седьмой заповедей. А в других речениях, собранных в Нагорной проповеди, Он не просто реинтерпретирует закон- Он аннулирует его: в Мф.5:33-37 Он фактически отменяет предписания о клятве (Лев. 19:22, Чис.30:2, Втор.23:21), а в Мф. 5:38-42 отменяет ius talinois, — закон возмездия (Исх.21:24, Лев. 24:20, Втор. 19:21). В Мк. 10:2 дробь Мф.19:3-8 Он оспаривает допущенное Моисеем право на развод (Втор.24:1). Может быть, самым вызывающим казалось отвержение фарисейских ритуалов чистоты (Мк.7): ведь тем самым фактически перечеркивалось ВСЁ ритуальное законодательство» (Там же. с.137).

За что, собственно, Иисуса и распяли иудеи. И понятие «сораспяться со Христом» означает подобное Христу решительное отвержение иудаизма – целиком и полностью. «Закон и пророки» для истинных христиан – не более чем пагубное для человеческой души учение диаволоизбранного народа иудейского.

«Если Иисус относился к преданию весьма радикально (как и ко всему, что измыслили за долгие века иудейские идеологи –С.Ч.), то первые иерусалимские христиане были гораздо консервативнее…В Деян. 6:14 явно подразумевается, что до Стефана иерусалимские христиане оставались верными Храму и обычаям (т.е. были «ревнителями закона» -С.Ч.), которые передал им Моисей. Скорее всего, именно эта верность Торе и соблюдение как писанной, так и устной ее частей побудили фарисеев сменить свое решительное противостояние Иисусу на значительно более терпимое отношение к деятельности Его последователей (Деян. 5:33-39) и привлекли много фарисеев в новую секту, причем они по-прежнему оставались фарисеями (Деян.15:5, 21:20). (Там же, с.104).

Если Учитель радикально отмежевался от ветхозаветного учения фарисеев, а Его ученики относились к нему «более терпимо», то о каких «последователях» Его учения может идти речь? Где исполнение Его заповеди «смотрите, оберегайтесь закваски фарисейской и саддукейской» (Мф. 16:6)? Получается, образовалась некая новая фракция внутри иудаизма с названием «иудео-христианство», и ее адепты вцепились в глотки традиционным иудеям, доказывая, что обещанный пророками Мессия Израиля уже пришел, тогда как фарисеи-иудеи отвергали Иисуса, считая Его еретиком («обманщиком»). Разборки шли внутри иудаизма и ни о каком, собственно, «христианстве» — совершенно новом учении Иисуса – не могло быть и речи.

Павел, бывший самым радикальным иудеем, ставший (о причинах, побудивших его сменить свои взгляды мы пока не говорим) экс-фарисеем-«отщепенцем», сообразил, что внутри «Синагоги» новой иудейской фракции не победить, поэтому ринулся вербовать в ряды нью-фарисеев «язычников», в основном людей невежественных, деклассированных, «нищих духом», «труждающихся и обремененных» отбросов общества, убеждая их в том, что именно им и послан Спаситель Иисус Христос, потому что «не здоровым нужен врач, а болящим» (Мк. 2:17), и прочей «заманухой» («пришел призвать не праведных, но грешных» (там же).

«Некогда Павел был всецело привержен преданиям своих отцов (Галл.1:14), но обращение и последующая проповедь среди язычников (ноу-хау Павла – С.Ч.) привели его к выводу, что предание иудаизма – кандалы, в которые заковывается вера; они не выражают суть веры, а препятствуют ей проявиться и губят ее свободу. Поэтому единственное из установлений предания, принятое им к исполнению, — это практическое попечение о нищих 24» (там же, с.104).

Павел стал маневрировать: с одной стороны он, вроде бы, отвергает синкретизм иудео-христианства с иудаизмом, с другой – не настаивает на том, чтобы евреи отказались от своего предания:

-«Ибо, будучи свободен от всех, я всем себя поработил, чтобы большее число приобрести; и стал для Иудеев, как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных, как подзаконный – не будучи сам под Законом, — чтобы приобрести подзаконных; для незнающих Закона, как незнающий Закона – не будучи без закона пред Богом, но под законом Христовым, — чтобы приобрести незнающих Закона; я стал для немощных немощным, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти, во что бы то ни стало, некоторых. И все я делаю для Евангелия, чтобы стать соучастником его» (1 Кор. 9:19-23).

Можно ли после этого откровенно конформистского высказывания считать Павла последователем учения Иисуса Христа? Ведь в подобном ключе можно заявить, что «с пидорами я стал пидором, и с педофилами – педофил, и с гандонами – гандоном, чтобы большее число приобрести». Что значит по-Павлу «подзаконный иудей»? –Это тот, кто с чувством выполненного долга распял Иисуса Христа. Как же можно с такими становиться также подзаконным? Что значит павловское:

-«Блажен тот, кто не осуждает себя за то решение, которое принимает» (Рим. 14:22).

Иудеи так и поступили: убили ненавистного им Иисуса Христа, ниспровергателя их любимого Закона, и не думали осуждать себя за это решение. Так теперь они что, блаженными стали?

Если цель – приобрести в свою партию как можно больше всякого народа, то христианством там и не пахнет. «Единой Россией» — да, но не учением Иисуса Христа.

«Короче говоря, отношение Павла к иудейскому преданию было простым: вера во Христа не может и не должна зависеть от соблюдения определенной традиции…Человек со слабой верой может обрести некую поддержку в следовании традиционным правилам иудаизма» (с.105).

Понимание того, что Иисус Христос был революционером, ниспровергнувшим идиотию Ветхого Завета, не нуждается ни в вере, ни в традициях – это знание, здравый смысл и способность к Различению. А вот человек со «слабой верой» (туповат, гниловат, рыхл?..) может обрести «некую поддержку» где угодно, хотя бы и среди «петухов». Так оно в истории иудео-христианской Церкви и произошло (дальше мы расскажем как из «опущенных» жрецы иудео-христианства создали не просто Церковь, а «Церковь Нечистых», поведшей войну против правого крыла иудео-христианства – «Церкви Чистых» (история т.н. монтанизма во 2-м веке н.э.).

«В вопросе между Иисусом и первыми христианами обнаруживается скорей разрыв, чем преемство» (там же).

Так зачем же ты тогда, дядя, называешь их «христианами»?!…

Проповедь (учение) трансцендентной личности (мудреца-суфия) Иисуса Христа о совершенно ином понимании духовной сущности человека, чем это понималось в иудаизме и в иудео-христианстве, выросшем из иудаизма и мало чем от него отличавшегося, церковным прагматикам 2-го века была ни к чему. Им нужно было не учение, а «царство Христа» — земная Нью-Синагога, Церковь. Здесь и сейчас! И для осуществления своих вожделенных целей новым иудео-христианским жрецам нужен был союз («симфония») с властью. И в лице Константина «великого» они его получили. Так началась новая страница в истории иудео-христианства, написанная кровью миллионов безвинных мучеников –«еретиков». На сегодняшний день церковная «поляна» представляет из себя жалкое зрелище, охраняемая напыщенными пугалами с опилками вместо мозгов; а когда-то это было царство «Великого Гудвина» — детища «святых отцов», и на страже их сытого благополучия стояли «железные дровосеки», тщательно смазанные маслом иудео-христианского догматического учения, а на вратах их Церкви были начертаны огненные буквы: «Кто не с нами, тот против нас».

Евангелие от Марка.

Вторым, по церковному канону, идет Евангелие от Марка, также повествующее о жизни и учении Иисуса Христа, возмутителя иудейского патриархального спокойствия. Из трех синоптических Евангелий (от греческого слова «обозрение») оно самое коротенькое и было написано первым. Матфей и Лука, — или те, кто стоит за этими именами, — позже использовали написанное Марком с добавлением информации из других источников. Ученые пришли к выводу о том, что общий материал Матфея и Луки, отсутствующий у Марка и содержащий порядка 230 стихов, преимущественно состоящих из высказываний Иисуса, взят ими из некоего протоевангелия (обозначенного литерой Q). На главный вопрос историков иудео-христианства, кто и когда написал Евангелия, ответа как не было, так до сих пор и нет. Ученые признают, что все Евангелия – канонические и апокрифические, то есть не включенные Церковью в перечень официально дозволенных к изучению и использованию на практике, — анонимные. Их названия («Евангелие от Матфея», «Евангелие от Марка», «Евангелие от Луки», «Евангелие от Иоанна» и т.д.) отражают лишь предания более позднего времени, когда они понадобились жрецам новой религии для обработки населения земного шара в своих узкоэгоцентрических целях.

Сам факт того, что на известных иконах евангелистов на самом деле изображены великие мужи славного античного времени (Платон стал Матфеем, Аристотель –Марком, Зенон – Лукой и Эпикур – Павлом, со второй аналогичной композиции четверки драматургов и комедиографов Еврипида, Софокла, Аристофана и Менандра), живших задолго до апостолов, наводит на мысли, что либо авторы евангельских рассказов – мифологические личности (а за ними стоят школы или направления иудео-христианской экзегезы), либо они были уродами. Во всяком случае реалистических изображений деятелей иудео-христианства не существует. Самая ранняя рукопись с использованием миниатюр на евангельские сюжеты, раскрашенная акварельными красками, датируется шестым веком (хранится в частной коллекции одного церковного деятеля). Приписываемые апостолу Луке иконы – не более, чем вымысел; если собрать в одну кучу все «его» иконы, известные на сегодняшнее время, то ее объем будет не меньше горы частиц «животворящих крестов», на которых был распят Иисус Христос…Или монблана каких-нибудь мощей известного страдальца (имярек).

Уникальность «Евангелия от Марка» заключается в напрочь отсутствующих заклинаниях помешанных на иудаизме писателей: ни единого раза Марк не восклицает патетическое «Дабы исполнилось Писание», и за это ему низкий поклон. Иисус Христос приближен к реальной жизни (хотя, конечно, без фантастических элементов не обошлось и у него). Единственный раз Марк говорит в самом начале своего рассказа: «Как написано у Иссаии пророка» (1:2), но без всяких выкрутасов (см. Приложение №11. Пророк Исаия как знамя «православного» иудаизма»).

Мы не станем подробно излагать все события этого Евангелия, а отметим лишь некоторые важные, на наш взгляд, моменты.

  1. Марк, также, как и Павел (в этом месте надо сконцентрировать свое внимание!), ничего не говорит о непорочном зачатии Иисуса, как будто его и не было вовсе. По крайней мере Марку и Павлу о таковом уникальном событии уж во всяком случае должно было быть известно наверняка. Либо они попросту проигнорировали эту легенду. Причем необходимо иметь ввиду, что Марк и Павел являются самыми ранними писателями Нового Завета!

  2. В Евангелии Марка и иудейский Закон, и «предание старцев» (7:9, 10:3, 5) для Иисуса как бы и не существуют, Он называет их «вашими» (т.е. иудейскими).

  3. Иисус напрочь отвергает от Себя звание «Бога»:

-«Иисус же сказал ему, что ты Меня называешь благим? Никто не благ, кроме одного Бога» (19:18).

А Иисус не Бог. (см дополнение к приложению №11 о придуманной Церковью «Троице»)

4. Иисус молится не в храме иудеев, как если бы он был иудеем, а в одиночестве:

-«И утром Он вышел, встав задолго до рассвета, и ушел в пустынное место и

там молился» (1:35);

-«И простившись с ними, ушел на гору помолиться» (6:46).

Подобные молитвы практикуют йоги и буддисты аскеты-отшельники, но никак

не поклонники иудейского «бога» с его жуткими кровавыми

жертвоприношениями и «всесожжениями», о чем мы говорили в приложении

№5.

5. У Иисуса был собственный дом (2:1, 6:4).

6. Вошедшие в гробницу женщины видят,

-«что с правой стороны сидит юноша, облаченный в одеяние белое» (16:5).

Так одевались посвященные ессеи (и терапевты). Юноша говорит пришедшим:

-«не ужасайтесь. Иисуса ищите Назарянина, распятого; Он восстал, Его нет

здесь» (16:6).

Не «воскрес», а «восстал». Юноша объясняет, где женщины и прочие ученики

Иисуса должны с Ним встретиться:

-«Он предварит вас в Галилее; там вы Его увидите, как Он сказал вам» (16:7)

По логике, Иисуса переправили в безопасное место на Его родину, где он и

восстанавливал здоровье после ужасных экзекуций на кресте.

  1. Дальнейшие строки Евангелия от Марка (16:9-20) в древних рукописях

Отсутствуют, это позднейшие редакторские вставки церковников.

Конечно, центральный вопрос – воскресал ли Иисус из мертвых, или своим возвращением к жизни Он был обязан искусству терапевтов, среди которых, по версии Майкла Бейджента (см. первую книгу), Иисус мог проходить обучение в те 18-ть лет, которые исчезли из Его биографии у евангелистов.

Воскресенье Иисуса. Чудо Бога или искусство терапевтов?

С исторической точки зрения независимых, внешних свидетельств воскресения Иисуса после Его распятия на кресте не существует:

Иисус не являлся ни распявшим Его иудеям, ни Понтию Пилату, ни царям, ни народу. Но если верить свидетельству учеников Иисуса, что он покинул гробницу, что он разговаривал с ними, показывал им свои раны, ел с ними рыбу и прочее, то логично предположить, что телесное воскресение Иисуса связано не с актом (чудом), совершенным Богом и лежащим за гранью человеческого рассудка («воскрешения из мертвых»), а с действиями врачей, реанимировавших Иисуса после Его снятия с креста. Это то, что называется реальным взглядом на вещи, а не слепое доверие свидетельству «экстатичного» Павла:

-«…безмерное величие силы Его в нас, верующих по действию державы силы Его, которую Он воздействовал во Христе, воздвигнув Его из мертвых и посадив по правую Свою сторону на небесах… И Он всё подчинил под ноги Его, и как главу над всем дал Его Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всём» (Еф. 1:18, 22-23).

Павел – лицо заинтересованное (в создании новой Системы – «Церкви Христа» — по примеру синагоги, на то он и бывший служитель синагогальный!), а мы можем подойти к этому сакраментальному вопросу непредвзято, исходя из имеющихся у нас под рукой тех же «канонических» Евангелий.

В матфеевском Евангелии мы узнаем, как, собственно, происходила казнь Иисуса Христа. Ведя Иисуса на лобное место, воины заставляют нести крест некоего Симона Киринеянина (два варианта: либо Иисус был настолько ослабшим, что не мог нести орудие своей смерти, либо – по допускаемой нами версии – воины были подкуплены учениками Иисусу, — тем же Иосифом Аримафейским или Никодимом, или Любимым Учеником Иисуса (если им не был сам Иосиф), и берегли Иисусу силы).

Иисусу дают пить «вина, смешанного с желчью» (Мф. 27:34). А если не только с желчью? А с еще каким-нибудь средством против боли (или сильнейшее снотворное, которое могло привести к состоянию коматозной смерти, но не к смерти?…) И снова один из воинов дает Иисусу губку. (Иисус провисел на кресте шесть часов): «И тотчас побежал один из них, взял губку, наполнил уксусом (или тем, чем мы предположили)и, наткнув на трость, давал Ему пить…Иисус же снова возопил громким голосом и отдал дух» (27:48, 50). «Отдал дух» — умер или впал в забытье? Мы предполагаем второе.

-«С наступлением же вечера пришел богатый человек из Аримофеи, именем Иосиф, который и сам был учеником Иисуса; явившись Пилату, он попросил тело Иисуса. Тогда Пилат повелел его выдать. И взяв тело (не труп!), Иосиф обернул его в чистое полотно и положил в новой своей гробнице, которую он высек в скале, и, привалив большой камень, ко входу гробницы, ушел» (27:57-59).

Реконструкция: вопрос первый. Когда Иосиф – и для чего – высек «новую» гробницу с скале? Только ли для того, чтобы исполнились пророчества о Мессии – «погребен у богатого» (Ис. 53:9)? Или там заранее был оборудован реанимационный центр по последнему слову техники ессеев – терапевтов? А заодно оборудован второй лаз-выход, чтобы сбить с толку иудеев, встревоженных рассказами о грядущем воскресении из мертвых Иисуса. Громаднейший камень был привален к главному входу в гробницу, а к ней вёл потайной ход – также высеченный по распоряжению Иосифа. И все это вполне правдоподобная версия! Как и то, что Пилат мог быть «в доле», зная о невиновности Иисуса и ненавидя иудеев (по признанию историков), не говоря уже о предостережении своей жены:

-«И когда он сидел на судейском месте, жена его послала ему сказать: не делай ничего Праведнику Тому! Я сегодня в сновидении много пострадала из-за Него» (Мф. 27:19).

А сновидениям надо верить, тем более таким! Так что у Пилата не было мотивов убийства Иисуса, а скорее наоборот, и он мог обсудить проблему спасения Иисуса после Его распятия с учениками (не казнить было нельзя: того хотел Сам Иисус, и сбесившиеся иудеи).

Скорее всего Пилат был посвящен и в тайное устройство гробницы, потому что спокойно послал пришедших к нему иудеев куда подальше:

-«На другой день, который приходился после пятницы, собрались первосвященники и фарисеи к Пилату и сказали: господин, мы вспомнили, что обманщик тот сказал, еще будучи в живых: «через три дня восстану». Повели поэтому охранять гробницу до третьего дня, чтобы ученики придя не украли Его, и не сказали бы народу» «восстал из мертвых»; и будет последний обман хуже первого. Сказал им Пилат: имеете стражу; идите, охраняйте, как знаете». И они пошли и охраняли гробницу, запечатав камень и приставив стражу». (Мф. 27: 62-66).

Охраняли пустую гробницу! Потому что реанимировав Иисуса, ученики перенесли его по тайному проходу, замаскировав потайной вход и оставив в гробнице пелены, в которые был обернут снятый с креста Иисус. Технически исполнить все эти манипуляции – легко! Учитывая финансовые возможности Иосифа Аримафея и значимость «воскресшего» Иисусу для его учеников (иудеи не зря опасались подобного сценария событий: «И будет последний обман хуже первого»).

У составителей Евангелия от Марка воины также заставляют нести крест Симона Киринеянина, также дают Иисусу пить «вино со смирной» (и еще кое с чем, как мы предполагаем); «был же третий час, когда распяли Его» (Мк. 15:25), а в девятом часу, по версии Марка, «Иисус, воззвав громким голосом («Боже Мой, Боже Мой! Зачем Ты Меня оставил?»), испустил последний вздох» (Мк. 15:37, 34).

(А вдохнул полной грудью уже в реанимационной гробнице…)

То есть по Марку Иисус пробыл на кресте шесть часов. (На Филиппинах в день «Христовых страстей» стигматы распинают себя добровольно, с прибиванием конечностей гвоздями, — всё, как положено, и висят таким образом сутки и более, после чего их снимают, оказывают необходимую медицинскую помощь, и они возвращаются по домам довольные и счастливые своей одинаковой со Христом участью – быть распятыми и воскреснутыми…Специалисты свидетельствуют, что распятые подобным образом, могли оставаться в живых до трех суток. Если, конечно охране не надоедало караулить распятых и они не перебивали повешенным голени, чтобы те не могли опираться на специальные упоры для ног, сползали с сиденья, приспособленного на кресте для продления мучений приговоренных к подобному способу казни, и задыхались под тяжестью своего веса.) Иосиф Аримафейский также приходит к Пилату и просит тело Иисуса. А теперь внимание:

-«Пилат удивился, что Он уже мертв…» (Мк. 15:44).

Слишком мало прошло времени для этого! Если Пилат был в курсе готовившегося спасения Иисуса, то это удивление было им разыграно, причем в сценарии спасения принимал участие и руководивший распятием старый друг Пилата – сотник Лонгин:

-«…и призвав сотника спросил его: давно ли Он умер? И узнав от сотника (сотник показал взглядом, что все прошло как нельзя лучше), даровал тело Иосифу» (15:44-45).

А дальше всё по разработанному учениками плану.

Лука использовал в своем рассказе о страстях Христовых текст Марка, поэтому ничего нового ко всему ранее сказанному не прибавляет. Иисус испускает дух также в девятом часу;

-«И было уже около шестого часа, и тьма наступила по всей земле до часа девятого…(Лк. 23:44).

Иосиф Аримофеский также является к Пилату, получает разрешение забрать тело и Иосиф кладет Иисуса в гробницу, «высеченной в скале, где еще никто никогда не лежал» (Лк. 23:53).

У Иоанна несколько иная версия распятия Иисуса. Пилат выводит Иисуса к иудеям в шестом часу и «передал Его им на распятие» (Ин. 19:15). Евангелия от Иоанна составлялось самым последним из четырех признанных церковниками «каноничных» Евангелий, а посему несет на себе следы существовавших, по всей видимости, споров как об Иисусе в целом, так и о Его крестных муках). Редакторы постарались подогнать «страсти» Христовы под Писание:

-«После этого Иисус, зная, что уже все свершилось, говорит, дабы свершилось Писание: жажду» (Ин. 19:28).

До последнего вздоха надо было исполнять предначертанное «Писаниями»!

Вероятно, именно в первом веке разгорелись споры, умер ли Иисус на кресте, или Его могли спасти после снятия с креста. Для того, чтобы убедить читателя в безусловной смерти Иисуса, составители Четвертого Евангелия вводят отсутствующие у синоптиков дополнения:

-«…один из воинов копьем пронзил Ему бок, и вышла тотчас кровь и вода. И видевший засвидетельствовал, и истинно его свидетельство, и он знает, что истинное говорит, чтобы и вы верили» (Ин.19:35).

Навязчивое свидетельство, к чему бы это? Тем более все равно, кто не захочет, тот не поверит. Впрочем, никто не утверждает, что это была смертельная рана…

И снова нам суют в нос иудейское Писание:

-«Ибо произошло это, да исполнится Писание: кость Его да не сокрушится. И еще другое Писание говорит: Будут смотреть на Того, Кого пронзили» (Ин. 19:36-37).

Упустили синоптические евангелисты такое замечательное пророчество! Вот и понадобилось составлять новый сценарий распятия, чтобы тютелька в тютельку совпало все с Писанием, а то еще не поверят иудеи, что распяли Мессию своего…Отыщется какой-нибудь скептик дотошный и заголосит:

«А где дырочка в боку? Где «пронзенный»? Нет, это не Мессия..!» («Нет, это не Петренко!» к/ф «Окно в Париж»).

Составители и стараются: вот вам, граждане иудеи, пронзение, вот кровь, вода(лимфа?); всё, нет больше Иисуса, убили наконец, «дабы исполнилось»…

Но появляется и новый персонаж:

-«Пришел он (Иосиф Аримафейский –С.Ч.) и взял тело Его. Пришел же и Никодим и принес состав из смирны и алоя около ста фунтов» (Ин. 19:38-39).

А может быть Никодим принес еще и некую целительную мазь, о которой упоминают древние рукописи по медицине?

«Сравнив информацию, приведенную в евангелиях, я склоняюсь к составлению следующего наброска событий того дня:

-9 утра (третий час): обвинение против Иисуса представлено на рассмотрение Пилата. Обсуждение продолжалось до полудня, когда был вынесен окончательный приговор;

-Полдень(шестой час): Иисус был распят на кресте на Голгофе;

-3 пополудни (девятый час): Иисуса Христа посчитали уже умершим и разрешили снять с креста.

Таким образом, кажется вполне вероятным, что Иисус оставался на кресте в течение трех часов, потому что это был день перед субботой, а также день подготовки к пасхе…Солдаты пришли и переломали ноги двух воров, таким образом, обеспечив быстрое наступление их смерти. Но когда солдаты подошли к Иисусу, он, казалось, был уже мертв. Они не переломали его ноги, но один солдат проткнул копьем его правый бок и, согласно евангелию от Иоанна, оттуда тотчас истекла кровь и вода…

Странно, что в то время как другим жертвам переломали ноги, Иисус был избавлен от этого – было ли это из-за небрежности, невежества, взятки или соучастия? Кажется, что Иисус мог быть в состоянии комы в это время. Могло также быть, что он симулировал смерть, войдя в транс с последующим оцепенением тела. Наличие крови и воды, выходившей из раны на его теле, с медицинской точки зрения показывает, что он все еще был жив. Был ли Иисус в коме или же он действительно был мертв? (Фида М. Хасснайн. В поисках исторического Иисуса. «Саттва» М.,2006 г. С.131-133).

Автор приводит индуистскую версию распятии на кресте Иисуса, цитируя сутру йогов из традиции натхов:

«Иша-натха пришел в Индию в возрасте четырнадцати лет. После этого он вернулся в свою страну и начал проповедовать. Вскоре после этого его звероподобные и материалистические соотечественники (далее следовало сказать: «прикрываясь своим идиотским Моисеевым законом» -С.Ч.) устроили заговор против него и распяли его. После распятия на кресте, или возможно даже до этого, Иша-натха вошел в самадхи, или глубокий транс, посредством йоги.

Видя его находящимся в этом состоянии, иудеи предположили, что он мертв, и похоронили его в могиле. В этот самый момент, однако, один из его гуру, или учителей, великий Четан-натха, находился в глубокой медитации в нижних Гималаях, и он узрел в видении пытки, которые терпел Иша-натха. Поэтому он сделал свое тело легче воздуха и переправился на землю Израиля.

День его прибытия был отмечен громом и молнией, ибо боги разгневались на иудеев, и весь мир задрожал. Когда Четан-натха прибыл, он вынул тело Иша-натхи из могилы, вывел его (Иисуса) из его самадхи и позже отвел в священную землю ариев. После этого Иша-натха создал ашрам (монастырь) в нижних Гималаях, и он основал в этих регионах культ лингама и йони (мужского и женского начал творения» (с.146).

Следующий автор приводит версию ессеев:

«Двое из наших братьев, влиятельных и опытных, использовали всё свое влияние на Пилата и иудейский совет, чтобы вступиться за Иисуса, но их усилия были расстроены тем, что Иисус сам потребовал, чтобы ему позволили быть казненным за его веру и таким образом исполнить Закон; ибо, как вы знаете, умереть за истину и добродетель – наивысшая жертва (где ессеи, если допустить, что данный текст составлен именно ими, нашли в Моисеевом законе «истину» и «добродетель» остается загадкой..-С.Ч.).

Далее случилось так, что после землетрясения, когда многие люди ушли, Иосиф из Аримафеи и Никодим пришли к месту распятия. Хотя они громко оплакивали его судьбу, им все же показалось странным, что Иисус, провисев менее семи часов, уже умер. Они не могли поверить в это и тотчас подошли к кресту. Иосиф и Никодим исследовали тело Иисуса, и Никодим, глубоко взволнованный, отозвал Иосифа в сторону и сказал ему: «Насколко я уверен в моем знании жизни и природы, настолько же я уверен и в том, что возможно спасти его»,

После этого, согласно предписаниям медицинского искусства, они бережно развязали его перевязи, вытащили шипы и с большой осторожностью положили его на землю. После этого Никодим нанес сильные специи и заживляющие бальзамы на длинные куски виссона, которые он принес с собой, и обернул ими тело Иисуса. Эти специи и бальзамы обладали большой целительной силой и использовались нашими братьями ессеями. Иосиф и Никодим склонились над его лицом, и их слезы упали на него, и они вдохнули в него свое дыхание (т.е. выполнили искусственное дыхание) и нагрели его виски…Двадцать четыре брата нашего ордена пришли в пещеру вместе с Иосифом и Никодимом. Но Иисус был еще недостаточно силен, чтобы идти далеко, и по этой причине его отвели в дом, принадлежащий нашему ордену, который расположен рядом с Голгофой в саду» (Распятие на кресте глазами свидетеля. The Crucifixion by an Eye – Witneess, pp.65-75).

Обе версии, и индуистская и ессеевская, сообщают о выживании Иисуса на кресте. Автор подчеркивает, что ессеи обладали необходимым опытом, чтобы спасти Иисуса, что им известны были целительные свойства корней и камней, из которых изготавливались целительные снадобья и мази, которые принес с собой Никодим. Во многих древних трактатах говорится, что для исцеления Иисуса была использована специальная мазь, известная как мархам-и-хаварин – мазь апостолов, а также как мархам-и-расул – мазь пророков.

«Авиценна пишет, что эта мазь обладает чудесной силой исцелять раны и восстанавливать поврежденную плоть в течение нескольких дней. Эта мазь не только способствует формированию новой ткани, но также помогает восстановлению кровообращение и чувствительности тканей после их омертвления.

Мазь Иисуса состоит из следующих двенадцати компонентов: 1(белый воск); 2(смола gugul, также известная как balsamodendron mukul (древесный бальзам mukul); 3 (окись свинца); 4 (смирна, также известная как древесный бальзам мирисса); 5 (galbanum);6(aristoelchia longa); 7(субацетат меди); 8 (смола ammonicum); 9 (смола pinus longifolia); 10 (ладан); 11 (алоэ); 12 (оливковое масло).

Впервые я обнаружил сведения о двенадцати компонентах этой мази через Саида Абдулу Хая, пакистанского исследователя рукописей Мертвого моря, но в действительности компоненты мази были впервые записаны в греческой «Фармакопее» (с.151-152).

В десятом веке греческая «Фармакопея» была переведена на арабский язык и озаглавлена «Карабадин-и-Руми», или «Фармакопея римлян». Затем этот трактат был переведен на персидский язык. Все они упоминают «мазь Иисуса» и ее ингредиенты.

Когда Иисус встретил Фому, Он говорит ему: «дай палец твой сюда и посмотри на руки Мои, и дай руку твою и вложи в мок Мой» (Ин. 20:27).

Иисус доказывает свое физическое выживание.

-«Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои: это Я сам; осяжите Меня и посмотрите: дух плоти не имеет, как вы видите у Меня. И сказав это, Он показал им руки и ноги. И когда же они от радости еще не верили и удивлялись, Он сказал им: есть ли у вас здесь какая пища? И они подали Ему кусок печеной рыбы. И взяв, он перед ними съел» (Лк. 24:39-43).

То, что Иисус выжил на кресте не может вызывать никаких сомнений. Это Он и доказывал своим ученикам, демонстрируя свои раны (надо полагать, зажившие к тому времени) и даже демонстративно ест перед ними. Потому что они думали, что это приведение (дух): «Они же в ужасе и страхе думали, что видят духа» (Лк. 24:37).

Так что версия о выживании распятого Иисуса вполне правдоподобна и логична.

1 Ричард Хейз – профессор Нового Завета в Богословской школе Университета Дюк, председатель Семинара по этике Нового Завета Общества новозаветных исследователей (Австралия).

2 См. Приложение №1. О характере индивида на фоне иудео-христианской бесхарактерности.

3 См. приложение №2. О страдании «русской души».

4 О несоответствии Павла Посланий Павлу Деяний разговор впереди

5 См. Приложение №3. Рассказ о том, как глумился «бог» Израиля над Иовым Многострадальным.

6 «И-Д-И-О-Т-Ы!»

7 Невероятным событием в Деяниях является сцена обрезания Павлом Тимофея (16:3 : «Павел пожелал, чтобы он отправился в путь вместе с ним, и, взяв, обрезал его, ради Иудеев, находившихся в тех местах.»

Павел предстает в образе коньюктурщика-приспособленца, прогибающегося под идеологию иудеев, «как бы чего не вышло». Что абсолютно не уживается с образом Павла Посланий:

-Для свободы Христос освободил нас. Итак, стойте и не подпадайте снова под иго рабства. Вот, я, Павел, говорю вам: если вы не будете обрезываться, Христос не принесет вам никакой пользы…Ибо во Христе Иисусе не имеет никакой силы ни обрезание, ни необрезание» и т.д., о чем мы говорили ранее (Галл.5:1-2,6).

Мать Тимофея была еврейкой, а отец – греком. Поэтому Павел, якобы, «догоняет» еврейство Тимофея, обрезывая его, чтобы иудеи сказали: «Какая цаца этот Тимоша! Но иПавел молодца!»

«Тимофей был евреем, и поэтому для него обрезание по-прежнему оставалось обязательным…матрилинейный (по материнской линии) принцип определения родства был узаконен Мишной и датируется первой четвертью второго века». (И.Левинская, с. 264)

Дескать, во времена Павла еврейство еще не определялось по материнской линии, а посему, чтобы иудеи признали в Тимофее своего, надо было непременно его обрезать. Но Павел-то шел проповедовать язычникам, и обрезание Тимофея, что корове седло: кому и что оно бы доказывало? «Казус» Павла Деяний налицо.

8 Антидиффамационная лига «Бнай Брит», борющаяся с антисемитизмом, точнее, с антииудаизмом, по идее, должна привлечь к заочному суду и Иоанна Богослова, и Матфея, и Лютера и приговорить их к смертной казни, как они казнили в 1946 году по приговору международного военного (иудео-масонского) трибунала в Нюрнберге великого германского просветителя Альфреда Розенберга.

Примером бдительности этой иудейской «конторы» может служить следующий факт: постановщику фильма «Страсти Христовы» американцу Мэлу Гибсону пришлось вырезать из ленты целый фрагмент, где Пилат, согласно Евангелию от Матфея, «взял воды, умыл руки перед народом (израильским – С.Ч.) и сказал: невиновен я в крови Праведника Этого, смотрите сами. И весь народ ответил: кровь Его на нас и на детях наших» (Мф. 27: 24-25).

Таково было требование «Бнай Брит», имеющей колоссальное влияние во всем мире (вряд ли кремлевские деятели усидели бы в своих креслах, не будь на то согласия этой международной «фильтрационной» системы), включая американское кино. Мы намеренно не обсуждаем этот момент при изучении матфеевского Евангелия, потому что отдаем себе отчет в том, что сумасшедшее сборище фанатов-законников и подкупленных первосвященниками и старейшинами шестерок не могут наложить подобное заклятие на весь еврейский народ, а только лишь на самих себя. Мэл Гибсону, замечательнейшему актеру и режиссеру, пришлось столкнуться с жесткой иудейской цензурой, и без компромисса, на который он пошел, фильм бы мы не увидели. Что думает об иудеях и «Бнай Брит» сам Мэл Гибсон, может и без нас догадаться любой НЕ ИУДЕЙ.

9 Кликуши ожидали конца света в 666-м году, ничего не делали, даже не мылись – все равно скоро всему конец. Не получилось. Жизнь не удалась…Стали ждать 1666-го. Как мы уже говорили, даже пасхалии-праздник иудео-христианской Пасхи — далее этого года не составляли. А зачем, когда скоро конец света и вечное райское блаженство? – Не получилось. Жизнь опять не удалась… Ждут 2666-го года. Уж тогда-то сто пудов Иисус Христос со своими ангельскими дивизиями заявится: «Сарынь на кичку!» И тогда уж верняк «ничего проклятого уже не будет» (Откровение, 23:3). Только объяснять к тому времени кто такой был Иисус Христос будет некому – вымрут иудео-христиане как мамонты. И глядя на картины известных мастеров с библейскими сюжетами, люди будут воспринимать их как аналогичные полотна с сюжетов богов Эллады. Не более того. Хотя какой-нибудь археолог и может приподнести сенсацию: найдет при раскопках Дивеевского монастыря (уничтоженного антихристианским восстанием 2066-го года от Р.Х.) пророчество последней игуменьи монастыря, запечатанное в бутылку из-под церковного кагора (с сургучом) : «Дети! Близь есть при дверех! В 6666- году от Р.Х. явится сын погибели и настанут страшные времена! И если Господь не сократит те дни погибели, то не спасется ни одна тварь. Блюдитесь, детушки, аки хотите!» И подпись – недостойная игуменья мать Имярек».)

10 Пророчествовал во дни Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии, царей иудейских, и Иеровоама Второго, царя Израильского, следовательно, более ста лет (829-716 гг. до Р.Х.). Сожительствовал с блядью по совету своего «бога», чтобы уроды-израильтяне на его примере поняли суть своего блядского идолослужения.

-«И сказал Господь Осии: «иди, возьми себе жену блудницу и детей блуда; ибо сильно блудодействует земля сия, отступивши от Господа. И пошел он и взял Гомер, дочь Дивлаима; и она зачала и родила ему сына…» (Книга о пророке Осии 1:2-3).

Осия и рождавшимся от «жены блуда» давал своеобразнее имена, отображавшие предстоящую судьбу царства Израильского; мы даже не станем пытаться их воспроизвести, настолько скабрезными, поди, они были, — даже наша ненормативная лексика не вынесет подобной нагрузки…

История Осии может стать примером для монахов, ощущающих в себе пророческий дар в блудодейной земле российской, ну а блядей на всех пророков хватит!

11 Если считать «царство Иисуса» «торжествующую» иудео-христианскую Церковь, «Новый Израиль», то Иисус, действительно, может быть воспринят как Мессия, Царь нового иудео-христианского мира, где Его полновластными представителями выступают жрецы – епископальная каста, иудео-христианский раввинат. В этом плане происходит синтез синагоги и иудео-христианских капиш «храмов», и нет удивительного в том, что и «православный» храм становится синагогой:

«Владимир Ресин назначен советником патриарха по строительству (Газета «Коммерсант» №15 от 30.01.2012 г. «Он не перепутает православный храм с синагогой»). А не перепутает Владимир Иосифович Ресин «православный» храм с синагогой по одной причине: это одно и то же «Господин Ресин уже имеет опыт работы в религиозных организациях: он является главным попечителем совета Российского еврейского конгресса (РЕК)… «Патриарх поступил мудро, у Владимира Ресина много связей в правительстве и строительных компаниях, это поможет быстро реализовать программу по строительству новых православных храмов. Господину Ресину поручено мэром, а теперь и патриархом курировать программу по строительству 200 храмов в Москве – сказал член экспертного совета РЕК, вице-президент Конгресса еврейских религиозных общин и организаций России раввин Зиновий Коган. – При этом он знаком с православной архитектурой, поэтому не перепутает православный храм с синагогой»… «Ресин – хороший менеджер, авторитетный чиновник, поэтому я думаю, что его деятельность не ограничется 200 храмами, — убежден президент Гильдии экспертов по религии и праву Роман Лукин. –Он, скорее всего, будет курировать все строительные проекты Русской Православной Церкви».

Конец статьи и наши поздравления «православным» иудео-христианам. В скором времени, как ненужный рудимент, отпадет хвостик у ящерки-Церкви (приставка «христианская») и сотанется в чистом виде то, что и является ее сущностью: «Русская Православная Иудейская Церковь». С чем мы и поздравляем «умоленную» «православную» братию: «Радуйтесь!».

Следует также обратить внимание на слова «поручено мэром» — светская власть стала проводником проектов РПЦ. Знаменитая византийская симфония власти: чиновничий аппарат Кремля + Российский Еврейский Конгресс +РПЦ (в скором времени РИПЦ : «Русская Иудейская Православная Церковь») = СИМФОНИЯ. Сушите сухари, «язычники»…

12 В 167 г. До Р.Х. первосвященник Маттафий и пять его сыновей подняли восстание во времена сирийского царя Антиоха 4-го, когда по его остроумному предложению на великом храмовом жертвеннике для всесожжений была принесена в жертву свинья…Хавронию спалили, «бог» иудейский все это проглотил, ну а Маттафий и его сторонники «залупились» — развернули против сирийцев партизанскую войну. Руководителем восстания был третий сын Маттафия Иуда, прозванный «Маккавеем» («Молотом»). Восстание, безусловно, было бы подавлено, но в 164-м году до Р.Х. погиб в сражении с парфянами Антиох 4-й, и сирийский военноначальник Лисий, ради дворцовых интриг в Дамаске, заключил договор с Иудой и его партией. В декабре 164 г. До Р.Х. Иерусалимский храм был заново освящен – спустя ровно три года после того, как его осквернили жертвоприношением свиньи. В честь того события иудеи установили новый ежегодный праздник Обновления («Настал тогда праздник Обновления в Иерусалиме: была зима». Иоанн. 10:22). Ныне иудеи называют его Ханука.

13 «По Страбону (у Иосифа Флавия в Antig. XIV, 7:2), уже ко времени Суллы иудеи Киренаики образовывали четвертую часть населения. В великое восстание при Траяне они будто бы убили здесь 220 тысяч неверующих (т.е коренных жителей –С.Ч.); в отместку за это «многие мириады» их умерщвлены Марком Турбаном. Иудейская революция дошла также и до Кипра: там было умерщвлено 240 тысяч не -иудеев.» (Гарнак, с. 32)

14 Публий – Элий Траян Адриан, римский император в 117-138 годах. Известен как Адриан (76-138 гг.). Полный титул к моменту смерти: Император Цезарь Траян Адриан Август, Великий Понтифик, наделен властью народного трибуна 22 раза, Император 2 раза, Консул 3 раза, Отец Отечества (почти как И.В. Сталин). Участвовал в войнах с Децебалом (см. х/ф «Даки»). Дважды награждался за отвагу и был избран в сенат. Во время второго похода против даков Адриан сражался с задунайскими сарматами. В 108 году сделан наместником Сирии. Сирийские легионы провозгласили его императором после кончины в 117 году императора Траяна. Любил путешествия и решал вопросы войны и мира в пользу мира (отказался от Ассирии и Месопатамии, вернув их парфянам, Армения вышла из состава провинций и считалась протекторатом Рима, и т.п.). Воздвигал укрепленные системы фортификаций, строил великолепные храмы, покровительствовал философам, поэтам, искусству, строил новые города (так во Фракии им был заложен город Адрианополь). В 130 году посетил Иерусалим, который лежал в руинах с 70-го года и решил возвести на его месте город Colonia Aelia Capitolina , а на месте храма Соломона возвести храм в честь Юпитера Капитолийского. Путешествуя по Египту, Адриан потерял своего любимца Антиноя (который утонул в Ниле – или его утопили…). Юноша Антиной был представлен Адриану в 124 году, когда он путешествовал по провинциям Вифании на северо-востоке Малой Азии, который с той поры неотступно находился при императоре. На месте гибели своего фаворита Адриан основал город Антинуполь (Антинойполис), где ежегодно проводились игры в честь (обожествленного Адрианом) молодого «бога» Антиноя. Культ Антиноя распространился по всей империи, но это был последний «бог» античного мира, заслуживший много проклятий со стороны иудео-христиан (именно Адриан, согласно иудео-христианскому преданию, был инициатором мученической смерти иудео-христианских святых Веры, Надежды, Любви и матери их Софии). До нашего времени сохранились около пяти тысяч статуй «бога» Антиноя с его «чувственной, меланхолической красотой», которые император воздвигал в честь своего любимца во многих городах империи. Существовало даже созвездие Антиноя (упраздненное в 19-м веке). Так что Адриана должны почитать и восхвалять все геи, то есть педерасты. То есть люди сексуальной ориентации жителей знаменитых библейских городов, в одном из которых со своим семейством обустроился и легендарный инцестник Лот со своим извращенным семейством.

15 Остается только диву даваться, как церковники могли приписать к «апостольским мужьям» автора «послания Варнавы», «мужа ученого», чьи мысли диаметрально противоположны иудею Клименту Римскому:

«Неизвестный автор, по всей видимости – учитель из язычников, поставивший перед собой задачу доказать, что смерть Иисуса на кресте была жертвой во исполнение замысла, выраженного в Ветхом Завете. В своем толковании Ветхого Завета он занимает радикальную антииудейскую позицию, которая весьма уникальна для раннехристианской литературы. (Наверняка поэтому его так высоко ценили и Ориген и Климент Александрийкий! –С.Ч.). Аргументировано критикуя некоторые положения иудаизма, например строгие предписания Моисеева закона, включая разделы о жертвенных животных в храме, автор объявляет их ошибочными, происходящими, как он считает (Мецгер так не думает…-С.Ч.), от слепоты иудеев и их доверия ангелу зла (9:4) (Там же, с.56)

«Доверие ангелу зла» — это ни что иное, как поклонение дьяволу. Конечно, это послание не мог написать известный из Деяний Варнава, бывший некогда спутником Павла из Иерусалимской «бригады» Иакова и Петра. Но как можно было поставить на одну доску Климента Римского и честного бродягу Варнаву-Неизвестного (ученые датируют его послание началом второго века) – необъяснимо.

16 О гностицизме (гнозис – гр. знание) и гностиках мы расскажем в отдельной главе, а сейчас лишь отметим, что обнаруженная в Наг-Хаммади древнейшая библиотека принадлежала гностикам.

17 «Увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные!..Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа моя…И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи мои; и когда вы умножаете моления ваши, я не слышу: ваши руки полны крови» (Ис. 1:4, 14 – 15).

18 Более подробно о правилах иудейских жертвоприношений см. Приложение №5

19 В книге Б.Г. Дереченского «Иисус Христос в документах истории» (СПБ, 2007) приводится отрывок из труда архиепископа Лионского Агобарда ( причислен к лику святых) «О суевериях иудеев», где есть и такое признание иерарха иудео-христианской Церкви: «Как учат их (иудеев) старейшины, Иисус в юности пользовался почетом среди них, потому что учителем его был Иоанн Креститель. И он (Иисус) имел много учеников, одному из которых он дал имя Кифа, что значит Петр, из-за тугости и медлительности его соображения» (с.365).

Ну вот это уже, как говорится, «теплее»…

20 В этом случае становится непонятной просьба Иисуса Христа, обращаемая к Отцу Небесному: «Отче наш, который на небесах!…И не введи нас во искушение…(Мф. 6:13). Получается, и Отец Сына Человеческого мог быть искусителем. Час от часу не легче!

21 Для наглядного примера: хотите узнать последствия библейского грехопадения людей? Извольте:

«Что абортировано? Вместо мышления триадами сознание людей по горло увязло в полярности. Триединый ум работает по принципу «и». Выбор, который выражает «или», ведет в троичном уме к связи, которую выражает «и». В двоичном уме есть выбор, но отсутствует связь. В двоичном мире всегда нужно выбирать что-то одно, жертвуя другим. Ибо как только возникает связь, она становится самодостаточной силой и полярность уступает место триаде…На вершину психологической мотивации водружается гендор, ибо его разделенность до конца исполнит приговор: «Умножить умножу Я твои муки и твои тягости…и своему мужу ты покоришься, и он будет властвовать над тобою…проклята Земля из-за тебя, в муках ты будешь питаться все дни жизни своей».

Дифференцированные протоколы образуют стек. Функции единого протокола Человека опускаются на нижний, бессознательный уровень, а на протокол Жизнеподательницы-Евы надстраивается детско-муеский протокол Каина. Женский и мужской протоколы функционируют в рамках сети раздельно, выталкивая друг друга по принципу Last InFirst Out, «последний входит – первый выходит» (Творцы священной истории, с.191, 195).

«Входит и выходит», — сказал бы ослик Иа из мультфильма про Вини-пуха, где роль заумного кролика играет наш автор. Говоря языком самого толкователя библейской книги Бытия, его речь есть продукт современных мутаций иудео-христианских хламид, зашифрованных до диссолюций, и все, что залетает в его лексическую нишу, поглощается реакциями полисинтеза и агглютинации. Короче, полная ж. Хотя есть и интересные проблески трезвого ума…

22 В смысле опустится на более низкий духовный уровень существования в следующей жизни.

23 «Феликс был вольноотпущенником и братом вольноотпущенника Палланта, влиятельного фаворита императора Клавдия…Феликс был мужем трех цариц. Из них известны две: Друзилла, младшая дочь Агриппы 1 и Друзилла, дочь Юбы Второго мавританского, с материнской стороны внучка Антония и Клеопатры. Таким образом, Феликс был внучатым зятем Антония, внуком которого был Клавдий (мать Клавдия была дочерью Антония и Октавии, сестры Августа). От Друзиллы, дочери Агриппы 1 у Феликса был сын Агриппа, который погиб во время извержения Везувия (Иосиф Флавий Иуд. Древности, 20.141-143)

По Иосифу Флавию, Феликс в качестве прокуратора Иудеи был преемником Кумана. Правление Кумана было неудовлетворительным, и в результате расследования, проведенного легатом Сирии Уммидием Квадратом, Куман был отстранен от должности и отослан в Рим. По совету первосвященника Ионатана Клавдий назначил Феликса прокуратором Иудеи… Феликс приступил к должности в 52/53 году и отозван со своего поста в 59 году. Последние монеты, бесспорно отчеканенные при Феликсе, датируются первым годом царствования Нерона (54/55 гг)» (С.489,491,508).

24 «Только бы помнили о нищих» -Гал. 2:10. То есть о «бедных сиротах» — бригаде Иакова и Петра, которым полагалось «присылать» в «общак» всем иудео-христианам, включая и Павла

Оставить комментарий