Суфийское Послание

К Единому,
Совершенству Любви, Гармонии и Красоты,
Единственно Сущему,
объединяясь со всеми просветлёнными душами,
которые являются воплощением Мастера,
Путеводного Духа.
image4

Суфийское Послание — это Послание Единства, Духовной Свободы, Любви, Гармонии и Красоты, предназначенное всему человечеству. Его целью является не направить ищущих на новый путь, но пробудить их к следованию путём, предназначенным им.
Истина едина, иначе быть не может. Следовательно, Суфий находит свет и любовь Божественного Водительства, скрытые во всех именах и формах.

Хазрат Инайят Хан о Послании:

Задача Суфийского Послания и само Послание состоят в том, чтобы принести эту истину
в сознание мира: что человек может настолько глубоко погрузиться в глубины себя,
что он может коснуться глубин, в которых он объединён со всей жизнью,
со всеми душами, и что он может почерпнуть их этого источника гармонию, красоту, мир и силу.
Символ Летящего Сердца
Поскольку слова ограничены, мудрецы часто представляют истину в символической форме, позволяя искателю открыть в своем собственном внутреннем мире тайны, на которые намекает символ. Суфийская эмблема Летящее Сердце является таким примером, раскрывающим больше через созерцание чем через выражение. Хазрат Инайят Хан предложил следующее объяснение символа сердца с крыльями.
Символ Суфийского Движения
Символом Суфийского Движения является сердце с крыльями. Это означает, что сердце находится между душой и телом, на середине между духом и материей. Когда душа закрывается его любовью к материи, оно, естествено, привлекается материей. Это закон гравитации в абстрактной форме, как говорится в Библии «Где находится твое сокровище, там и сердце твое». Когда человека привлекают вещи земли, его сердце притягивается к земле. Но на сердце воздействует не только гравитация, но также притяжение сверху. И как в египетской символогии крылья являются символом духовного прогресса, так и сердце с крыльями означает, что сердце устремляетя к небесам.Полумесяц в сердце означает отзывчивость сердца. Полумесяц символизирует отражение серпом луны света солнца, поскольку он, естественно, получает свет, который развивает его, пока он не станет полной луной. Основное учение суфизма заключается в том, чтобы научиться быть учеником, поскольку именно ученик имеет возможность стать учителем, и как только человек начинает считать себя учителем, его способность отражать уходит. Самые великие учителя мира были величайшими учениками. Полумесяц представяет именно этот принцип: полумесяц в сердце означает сердце, отзывчивое к свету Бога и просветлённое им.

Пятиконечная звезда представляет божественный свет. Ибо когда свет возникает, он имеет пять направлений; когда он возвращается, он имеет четыре направления. Первое объяснение подразумевает творение, второе — растворение. Пятиконечная звезда так- же представляет естественную фигуру человека, и эти пять точек представляют все формы мира. Но пятиконечная форма является продолжением четырёхконечной формы. Например, если человек встанет, соединив ноги, а руки разведёт в стороны, он будет четырёхконечной формой, но когда он проявит активность танцуя, прыгая, или просто отставив одну ногу, он станет пятиконечной звездой, которая представляет начало действия; другими словами, начало жизни.

Именно божественный свет представляется пятиконечной звездой, а звезда отражается в сердце, отзывчивом к божественному свету. Сердце, которое благодаря отзывчивости получило божественный свет, освобождается. Об этом свидетельствуют крылья. Следовательно, значение этого символа в том, что сердце, отзывчивое на божественный свет, освобождается.

Человек — Семя Бога
Хазрат Инайят Хан

Существуют различные убеждения и мысли относительно понимания концепции Бога и человека; и совершенно естественно, что здесь присутствуют разные убеждения по причине того, что каждый человек имеет свою собственную концепцию Бога. Нет сравнения между Богом и человеком. Так как человека, который является ограниченным, можно сравнивать с другим существом; Бог совершенен, Он над всеми сравнениями. Пророки и мастера во все времена прилагали все свои усилия для того, чтобы дать людям какое-то представление о Боге; но это всегда было очень трудно, так как невозможно описать Бога словами.

Это подобно попытке заключить океан в бутылку. Какой бы большой ни была бутылка, она никогда не сможет вместить в себя весь океан. Слова, которые мы используем в нашем повседневном языке, являются именами ограниченных форм, и мы даём Богу имя по нашему убеждению, тому, кто выше всех имён и форм. И если и существует какая-то возможность понять Бога и его Бытие, то это только возможность поиска отношения между человеком и Богом. Причина, по которой эта тема была названа «Человек — семя Бога», заключается в том, что эта картина до некоторой степени представляет идею отношения, существующего между человеком и Богом.

Есть корень , и есть стебель, а в сердце цветка есть нечто, что рассказывает историю обо всем растении. Кто-то может сказать, что это делается ради цветка — цели растения, но в действительности именно семя образуется в сердце цветка, оно продолжает род растения, оно является началом и целью растения. Именно это семя было началом, из которого появился корень и росток, и, таким образом, оно стало растением. А затем это семя исчезло, но после появления листьев, ветвей и цветов оно появилось вновь.

Оно появилось вновь не как одно семя, а как несколько, множество, и все же оно то же самое. Именно это семя расказывает нам историю, что вначале оно было семенем, а затем появилось все растение. А для какой цели, в чем результат? — Чтобы появиться вновь как результат целого растения. Для человека простой веры, для человека, который верит только в определенную идею, для него не существует отношения между Богом и человеком; но человеку, который желает понять отношение между Богом и человеком, для него доказательство этого аргумента следует искать во всем. Именно об этой идее говорится в Библии в следующих словах: «Мы сотворили человека по Нашему образу».

Если семя, из которого образовалось растение , и которое образовалось как результат, сказало бы: «Из моего собственного образа я сотворило семя, которое позднее появится из сердца цветка», это было бы то же самое. Только то семя, из которого образовалось растение, могло бы сказать: «Я появлюсь во множестве, хотя в самом начале я только одно зернышко». Эта идея вновь показывает нам причину того, почему говорится: «Мы сотворили человека по Нашему образу», когда все проявление, все творение вышло из Бога, — что лист, ветвь и стебель — все вышло из семени, но это не образ семени.

Образ семени — это само семя. Но не только это, в семени находится его сущность. Нет сомнения, что часть энергии, часть силы, цвета, часть аромата есть в цветке, листьях и стебле, но в то же время все качества, имеющиеся в стебле, цветке, лепестке и листьях следует искать в зерне. Это указывает нам на вывод, что человек есть кульминация всего творения. И в нем проявляется вся вселенная. Минеральное царство, растительное или животное царство — все находится в человеке, в духе человека. Это не значит, что разные минеральные или растительные качества находятся только в физическом теле, которое создается для человека, но его ум, его сердце также обнаруживают эти качества. Сердце похоже на плодородную почву или бесплодную пустыню; оно показывает любовь или недостаток любви, способность к созиданию или разрушению.

Существуют различные виды камней: есть драгоценные камни, а есть галька и скалы, но среди человеческих сердец существует ещё большее разнообразие. Подумайте о тех, чьи мысли, чьи чувства оказались ценнее, чем что-либо, что может предложить мир, поэты, художники, изобретатели, мыслители, философы; затем служители человечества, вдохновители человека, благодетели человечества. Никакие богатства, никакие драгоценные камни, будь-то бриллиант или рубин, не могут сравниться с этим, несмотря на то, что качество то же самое. И потом есть сердца, подобные скале; столкнувшись с ними, человек может разбиться, а они даже не сдвинуться.

Затем есть сердца как воск, а есть с качеством камня. Есть сердца, которые плавятся, и есть такие, которые никогда не расплавятся. Есть ли в природе что-то такое, чего нельзя найти в человеке? Разве нет в его чувствах, мыслях, качествах олицетворения (картины) текущей воды, картины плодородной почвы и картины плодоносящих деревьев? Разве нет в сердце человека картины растения, ароматных цветов? Цветы, которые произрастают из сердца человека, живут дольше, их аромат распространяется по всему миру, а их цвет виден всем людям.

Плоды, которые могут рождать человеческие сердца, насколько они вкусны — они делают души бессмертными и поднимают их. А затем существуют еще такие интеллекты, где ничего не возникает кроме желания причинять боль и обиду своим последователям, создавая с помощью плодов и цветов яд, разрушая другого человека мыслью, речью или действием; а они могут причинять боль большую чем шипы. Существуют некоторые, чьи чувства, чьи мысли подобны золоту и серебру, а есть другие, чьи мысли подобны железу и стали. Разнообразие, которое можно наблюдать в человеческой природе, настолько огромно, что всех предметов, которые можно получить из этой земли, слишком мало. Разве только в своих качествах, теле, мыслях и чувствах проявляет он свою природу, наследие этой земли? Нет, он проявляет свою природу также и в небесах.

Человек испытывает на себе влияние планет; он испытывает влияние солнца, луны, жары и холода, воздуха, воды и огня, всех элементов, которые образуют всю эту космическую систему. Все эти элементы обнаруживаются в его мыслях, чувствах, в его теле. Вы можете найти человека теплого, представляющего огонь; другой человек холодный, представляет воду. Есть человеческие существа, которые в своих мыслях, чувствах представляют элемент воздуха, его быстроту, неугомонность; это все обнаруживает в них элемент воздух. Разве человек в своем положительном или отрицательном характере не представляет солнце или луну; разве двойственность пола не указывает на это?

Не только это, но в каждом мужчине и в каждой женщине есть солнечное и лунное качества, и именно эти два противоположных качества создают равновесие в характере человека. Когда больше всего преобладает одно качество, а другое не проявляется, тогда где-то нарушается равновесие. И если пойти еще дальше по пути мистического мышления, обнаружится, что в человеке находится не только все видимое проявление, но также все невидимое. Если и можно обнаружить где-нибудь ангелов, фей, привидений, элементалий или еще какой-то воображаемый образ, созданный человеком, это следует искать в человеческой природе.

Во все времена рисунок ангелов человек находит в образе человека. Если все, что существует в мире и на небесах, находится в человеке, тогда что же остается? Сам Бог сказал в писании: «Я сделал человека по Своему Собственному Образу». Другими словами: «Если ты хочешь увидеть Меня, Меня следует искать в человеке». Как безрассудно со стороны человека, поглощенного своими высокими идеалами, осуждать другого, смотреть на него свысока, каким бы низким, слабым и грешным он ни был. С тех пор как в человеке существует возможность подняться так высоко, как ничто еще в проявлении не может это сделать, будь-то что-то на земле или на небе, никто не может достичь высоты, предназначенной для достижения человеку.

Поэтому какой точки зрения,придерживались мистики, мыслители всех веков? Их точку зрения вы можете понять по их образу действий, уважительному отношению ко всем людям. На примере жизни Мастера человечества Иисуса Христа можно видеть, какое сострадание проявлял Мастер, когда представал перед ним грешник, какое прощение, какую терпимость, какое понимание к тому, кто поступал неправильно. Человека можно назвать религиозным или набожным, но его нельзя назвать истинно духовным или мудрым, если он презирает своего последователя, каким бы ни было его состояние. Человек, который не уважает человечество, не имеет почтительного отношения к Богу.

Человек, который не распознал образ Бога в человеке, он не увидел Художника, создавшего это творение; он сам себя лишил этого видения, самого священного и самого святого. Тот, кто думает, что человек — существо земное, не знает, откуда приходит его душа. Душа приходит сверху, именно в душе человека отражается Бог. Человек, какой бы ни было его верование, вера, религия, но в котором есть ненависть, презрение, не понимает секрета всех религий, скрытого в сердце человека. Однако конечно каким бы хорошим, каким бы добродетельным ни был человек, и в то же время, если он не обладает терпимостью и прощением, если он не распознает Бога в человеке, он не прикоснулся к религии.

Без сомнения есть другая сторона вопроса. Когда человек эволюционирует, он видит ограничения, ошибки и недостатки человеческой природы; тогда ему становится трудно жить в мире и выдерживать все, что приходит. Поэтому человеку становится очень трудно быть деликатным, хорошим, добрым, отзывчивым и, в то же время, терпимым. И тогда возникает стремление отбросить все и найти себя вдали от всех и от каждого. Но цель существа, родившегося на земле, — различна. Целью человека, родившегося на земле, является найти то соверщенство, что находится в нем самом. Если человек не находит цели, для которой он родился на земле, он может быть хорошим и добрым человеком, однако он не выполнил задачу своей жизни. Существует столько разных аспектов этой цели, сколько существует людей в мире; но позади всех различных аспектов этой цели есть одна цель. Именно эту цель можно назвать целью всего творения. Эта цель похожа на то, когда изобретатель смотрит на свое изобретение в действии, когда великий архитектор строит дом, который он разработал, и который был его, когда строился, когда он входил в него и видел, как он точно доводится до конца; цель достигается, когда режиссер спектакля представляет спектакль, который он желал; а когда спектакль идет, и он его смотрит, это есть цель.

Каждому человеку кажется, что у него есть цель, но цель — ничто, важен шаг к цели, единственной цели, и которая является целью Бога. Наши небольшие желания, если они жалуют сегодня, завтра сменяются новым желанием; и каким бы ни было желание, когда оно даруется на следующий день, — это другое желание. Это показывает, что все человечество и каждая душа направляются к одному желанию, и это — объект Бога, который означает полный опыт внутренней и внешней жизни, полное знание жизни, жизни вверху и внизу.

Это означает расширение видения (взгляда), которое может быть настолько широким, что в душе, которая больше чем мир, может отразиться все. Что взгляд может стать настолько острым, что способен исследовать глубины земли и самые большие высоты небес. Именно в этом заключается осуществление души, а душа, которая не будет прилагать никакого возможного усилия, не жертвуя ничем для достижения этого, такая душа не поняла религию. Что такое Суфийское Послание? Это эзотерический тренинг, работа, практика на протяжении всей жизни в направлении того достижения, которое является осуществлением цели Бога.

Задача Суфизма в мире
Хазрат Инайят Хан

Суфийское Движение должно выполнить две задачи в мире: первая — служить личностям, ищущим истину, вторая — осуществить лучшее понимание между людьми. Поэтому выполнение этих двух задач зависит друг от друга, без развития личностей развитие человечества затрудняется; в общем, без развития человечества развитие личности также затрудняется. Суфийское Движение не является политическим, потому что для суфия за пределами политической идеи существует идея мистическая. Во все проошлые времена духовное послание давалось пророком, поскольку слова Бога приходили к человечеству через медитацию мистика. Когда закон в руках мирских интеллектуальных людей приходит в упадок, он всегда будет несовершенным. Он хочет видеть дальше, чем обычный глаз, чтобы видеть действительное состояние жизни, которое те, кто интересуется жизнью, не могут видеть, так как они, будучи пристрастными, не могут помочь, когда возникает вопрос, представляющий их собственный интерес.

Главное, что принесло миру Суфийское Послание, — терпимость ко всем верам, которые существуют во всех частях мира, и которым следуют разные люди. Его можно осуществить через идею одной истины, представленной как религии, а все разные веры — как его ветви. Для суфия истинная религия является морем истины, а все различные веры — его волнами. Послание Бога приходит время от времени подобно приливу и отливу в море, но что остается всегда, — так это море, истина. Те, кто считает, что другие находятся на неправильном жизненном пути, сами находятся на не правильном пути, так как человек правильного пути считает, что каждый путь раньше или позже приводит к той же цели. Задачей суфия не является новообращение в определенную веру, исключая все веры. Для суфийских орденов новообращенный означает новообращенный во все веры этого мира, а не ограниченный определенной верой. Вера для суфия — это свободный идеал, а не плен.

Задача суфия смотреть на все человечество как на одно тело, на все расы — как на разные части этого тела, на все нации — как на его органы. Люди — это частицы, которые образуют это тело, а дух этого тела — Бог. Как здоровье и счастье тела зависят от каждой из его частиц, находящихся в хорошем состоянии, так счастье и мир всего мира и людей в нем зависят от состояния друг друга. В задачу суфия не входит приглашать людей поверить в религиозные предрассудки, чтобы вызвать интерес к чудотворству, развитию силы или испытанию феноменов. Его главная цель та же, которой учил Христос: возлюби ближнего своего. По отношению к отдельным людям задача суфиев индивидуальна.

Муршид [Суфийский учитель] вначале лечит мюрида (ученика) как врач, чтобы он мог лучше понимать, где он находится, чем он является, что он хочет сделать, и как он должен работать, чтобы это осуществить. Муршид объясняет своему мюриду, на что стоит тратить время и труд, на что нет. Это не только изучение, но и практика того, что вновь и вновь предписывает Муршид мюриду. Но еще большую важность имеет контакт с Муршидом. Краткая беседа с ним помогает больше, чем изучение книг в библиотеке в течение года, так как Муршид должен зажечь в сердце мюрида божественный дух, который является наследием человека. Нет ни особой дисциплины, ни особой веры, к которой мюридов принуждают. Каждый мюрид свободен думать за себя. Вся задача Муршида заключается в том, чтобы освободить душу искателя истины.

Открытая дверь
Хидайят Инайят-Хан

Слово Суфий, согласно греческой и арабской этимологиям, означает с одной стороны «мудрость», с другой — «чистоту». Впрочем, обе концепции предполагают один и тот же идеал. Мудрость присутствует только там, где ум очищен от предвзятых идей, навязчивых догматических мыслей беспокойного сознания. Что касается происхождения Суфизма, можно сказать, что он такой же древний как и концепция мудрости и чистоты, которые всегда были вдохновением для преданного поклонения в течение многих веков. Суфизм не культ, не школа теологии. Суфизм — это открытая дверь, отношение самой искренней симпатии ко всем верованиям. Как самая сущность всех религий, Суфизм высоко ценился обширными культурными и религиозными кругами в течение различных периодов истории, но никогда не терял своей индивидуальности.

При произнесении слова Суфизм, «изм» имеет тенденцию к ограничению понимания мудрости, которая на самом деле вне ограничений, и никогда не сможет быть отождествлённой только с одним верованием, несмотря на то, что в мире существует столько же описаний мудрости, сколько существует ищущих на пути. Возможно истину можно осознать, но её никогда нельзя ощутить вещественно, и более того, она не может быть предметом определения. Следовательно, для того, кто истинно мудр, существует только реальность истины, вне всех умозрительных объяснений.

Как только человек пытается дать определение абстрактному понятию, он попадается в лабиринт своих собственных мыслей, которые ввергают его в гипотетические описания, и человек выстраивает свою собственную иллюзию, которая смешивается со множеством полученных ранее; и вместе с многочисленными впечатлениями и влияниями, она создаёт наш мир ума. Затем, при попытке обратить свою веру и понимание в слова, возникает тенденция отклонения от исходной идеи, которая сама являлась только произвольной концепцией, и это результат всего того, что так часто представляется единственной и непоколебимой истиной.

Для Суфия множество религиозных имён и форм являются только вуалями, покрывающими феномен Путеводного Духа, проявленного на всех уровнях эволюции. Это объясняет то, что одним из главных идеалов Суфия является пробуждение широкого кругозора, с более глубоким видением трагического непонимания, которое разделило искренних последователей различных культурных и религиозных традиций.

Все религии в своём происхождении являются Божественный вдохновением, но, подобно образу воды, наполнившей различно окрашенные сосуды из стекла, до тех пор пока Божественное вдохновение передаётся человеческими мыслями, оно приобретает образ человеческого мышления. И потом мы называем одну религию Индуизмом, другую Буддизмом, третью Зороастризмом, в то время как другие называют религии Иудаизмом, Христианством, Исламом, так же как и все другие религиозные конфессии, ведомые и неведомые миру.

Суфий, по определению, это религиозная душа, чья природа состоит в том, чтобы освободиться от навязанных теорий, и кто действительно осознаёт, что эта жизнь определённо не является тем, что, возможно, человек о ней думает. Для Суфия жизнь является проживанием не только на уровне физического опыта, не только на уровне мыслей и чувств, но также, что самое важное, на более высоком уровне сознания, где больше не существует барьера, отделяющего реальность от иллюзии. На этом уровне сознания нет больше ограничений и противоположностей, нет места для дуалистичных умозаключений о Божественном. Когда в попытке объяснить Бога, человек только выстраивает свою собственную концепцию, ограниченную до размера его собственного мира ума.

Другая тема Суфийского учения — это алхимия счастья, которая, как мы знаем из сказочных историй, является волшебной формулой для превращения неблагородного металла в золото. Эта мистическая легенда очень красиво символизирует фундаментальный принцип Суфийской Внутренней Школы, где с большим почтением относятся к тренировке эго на тернистом пути, известном как путь личности, и где ложное отождествление и иллюзорное желание являются препятствием для открытия Божественного Присутствия, скрытого как жемчужина в сердце человека. Это требует постоянных усилий в постепенном превращении характера в живой пример мудрости, и, таким образом, в посланника счастья братьям и сёстрам всех верований.

Счастье, которое является правом от рождения, хотя мы не всегда осознаём эту привилегию, присутствует в том объёме, насколько сам человек становится источником счастья для окружающих, через попытку оценить доброе в других людях, и не замечать то, что приносит беспокойство, когда не совпадает с его собственным представлением; через попытку понять точку зрения других, даже если она противоположна его собственной; и через попытку настроить себя на ритм каждого, встретившегося на пути, и в чьём присутствии может заключаться урок, который следует усвоить.

Хазрат Инайат Хан пришёл к нам с посланием Духовной Свободы, открыв, таким образом, истинную природу духовности, как неотъемлемой свободы мысли и чувства. Другое великое учение нашего Мастера — это Единство Религиозных Идеалов, что освобождает от мыслей такого содержания как «моя религия», в противоположность «твоей религии». Религия нашего времени предназначена для того, чтобы стать религией сердца, и так как сердец в мире много, появляется множество религиозных идеалов, пришедших из одного источника, где пребывает мудрость и чистота. Когда двери храма сердца открыты, человек обнаруживает себя лицом к лицу с живым Богом внутри, что пробуждает смирение.

Послание Любви, Гармонии и Красоты, подобно Божественному потоку духовной эволюции, который устремляется вперёд через нашу повседневную жизнь, и это пробуждение к чистоте и мудрости является истинной сущностью того, что понимается под термином «Суфий».

ЧТО НЕОБХОДИМО МИРУ СЕГОДНЯ
ХАЗРАТ ИНАЙЯТ ХАН

Беспокойство, которое человек находит повсюду в мире , трудности между нациями, ненависть, существующая между отдельными людьми, вопль страдания, идущий в той или иной степени со всех сторон, заставляет человека думать, что можно сделать, чтобы найти решение основного страдания человечества. Сегодняшние попытки состоят в том, что различные институты пытаются погасить огонь, возникающий здесь и там, но это никогда не сможет решить проблему мира.

Первая вещь, которую нужно запомнить, заключается в том, что все виды деятельности жизни связаны друг с другом, и если выполнить правильно одно дело, другое нарушится. Это подобно больному человеку, которому нужен сон и хорошая диета; если он спит, но не имеет хорошей диеты, сон не поможет ему выздороветь, и наоборот. Пока выправляются коммерческие трудности, подкрадываются политические проблемы; пока решается социальный вопрос, зримо проявляются моральные трудности.

Поэтому при желании спасти человечество, в работе по перестройке, которая является обязанностью и ответственностью каждой здравомыслящей души независимо от ранга, позиции или квалификации в жизни, первый вопрос, который необходимо изучить: каким должно быть лекарство от всех болезней, которые сегодня проявляются на поверхности жизни? Существует одиг главный вопрос, а именно: перемена отношения человечества, оно одно может помочь во всех направлениях жизни. А отношение может измениться с помщью морального, духовного и религиозного продвижения. Работа, которую должно выполнить Суфийское Послание, заключается в этом особом направлении. Суфийское Послание — это не новая религия и не особая система, это метод изменения отношения в жизни, который побуждает человека приобрести иной взгляд на жизнь.

Главное, чего Суфийское Движение будет пытаться избегать — это сектанство, которое разделяло людей во все периоды мировой истории. Суфийское Послание не противоречит никакой религии, вере или верованию; с другой стороны, оно является поддержкой всех религий; оно является защитой для религий, на которые нападают последователи других религий. В то же время Суфийское Движение готовит человечество …. вместе с религией. Суфийское Движение отнють не желает взять в свои руки всё человечество, но в служении всему человечеству и есть предназначение Суфийской Миссии. Следовательно, Суфийское Движение не является барьером между верующим и его собственным верованием, но оно подобно открытой двери ведёт к сердцу его веры. Член Движения это посланник Божественного Послания последователям церквей или религиозных течений.

Работа Суфийского Движения не состоит в том, чтобы собрать дождевую воду в свою собственную цистерну, но в том, чтобы освободить путь течению послания, подающему воду на все поля мира. Суфийская задача это посев; а жатву мы оставим человечеству, ибо поля не принадлежат определённому Движению; все поля принадлежат Богу. Мы, работники этой фермы мира, делаем ту, работу, которую мы должны сделать, а остальное оставляем Богу; мы не беспокоимся об успехе, а тем, кто его ищет, мы позволяем искать другим путём. Только Истина — наш успех, ибо вечный успех — это истина.

НРАВСТВЕННОЕ РАЗВИТИЕ
Др.Х.Дж.Виттевин
(© 1997, из книги «Универсальный Суфизм», Книги Элементов)

Мы можем пережить мир в своем сердце, когда открываемся божественному духу. Это мы можем практиковать в своей внешней жизни созданием и сохранением гармонии… Но как мы можем следовать такому идеалу в своей повседневной жизни, наполненной конфликтами и различиями? В своей книге «Нравственная Культура» Инайят Хан дает ряд очень полезных и подходящих для земной жизни советов, как себя вести. Заглавие указывает на его типичный метод, который является методом эволюции, внутренего роста, а не жестких предписаний. Это постепенное шаг за шагом проявление расширения нашего видения и понимания и преодоление наших ограниченных эгоцентрических тенденций. Вместо непосредственного противодействия высшему нравственному идеалу мы можем начать следовать этому учению на уровне, на котором для большинства из нас начинается обучение, в нашей простой повседневной жизни. Мы имеем много разного рода отношений с друзьями и врагами, со знакомыми и отношений с мастерами и служителями, и с Богом. На этом уровне мы чувствуем совершенную отделенность от всех других существ; мы чувствительны к тому, что они делают по отношению к нам, и мы часто склонны к антогонистическим чувствам. На этом уровне нам следует устремиться к тому, что Инайят Хан называет законом взаимности. «Эта нравственность естественна для того, кто видит разницу между собой и другим, кто принимает каждого человека таким как есть».[Примечание — все цитаты из Суфийского Послания Хазрата Инайят Хана, т.III ] Этот закон приводит к равновесию, красоте и справедливости в наших делах с другими. Поэтому он является первым приближением к гармонии.

Идеал взаимности может показаться относительно легким, но мы должны понять, что наше эго всегда склонно вызывать определенную ассиметрию в наших суждениях. Как замечает Инайят Хан с острой психологической проницательностью: «Всегда своя рубашка ближе к телу, поэтому, сравнивая свое отношение к другим, мы, естественно, придаем ему большее значение, и не придаем того же значения отношению других к нам».

Чтобы достичь действительной взаимности, нужно преодолеть эту ассиметрию.
Поэтому для создания равновесия мы должны всегда принимать во внимание, что любое действие, хорошая мысль, небольшая помощь, уважение со стороны других к нам значат больше, чем наши подобные действия по отношению к друзьям. Но нанесенное нам оскорбление, обиду, разочарование в друге, невыполненное обещание, обман или что-то, что нам не нравится со стороны друга, следует воспринимать, как недостаточно заслуживающими порицания, чем если бы мы сделали то же самое.

Таким образом, понятно, что взаимность становится первым и важным шагом в нашем нравственном развитии. И в своем прекрасном объяснении значения закона взаимности в наших различных отношениях Инайят побуждает нас заглянуть за нашу ограниченную эго-концепцию. Тем самым он убеждает нас в общих чертах,что:
общаясь с другим, мы должны вначале учесть, в каком отношении мы с ним находимся, затем какой способ общения понравился бы нам со стороны другого, кто относится к нам так же, как и мы к нему. При всяком удобном случае мы должны делать больше, чем ожидаем для себя от другого; а в неподходящих случаях мы должны делать меньше, чем ожидаем со стороны другого.

Таким образом, мы можем постепенно расширять свою симпатию от тех, кто нам близок, к тем, кто более далёк, и выполнять свои обязанности по отношению к ним. Но нас предостерегают, что «чувство благородства и готовности должны идти рука об руку с долгом; если нет, вместо благословения получится проклятие». Это ещё раз подтверждает, что наши чувства, мотивы действия более важны чем само действие. Искренность и сочувствие придают ценность тому, что мы делаем для других.

Это все,конечно, конкретное применение расширения сознания[…], но мы должны применять взаимность и в отношении к нашим врагам. Здесь Инайят Хан очень трезв, когда говорит нам, что «плата оскорблением за оскорбление, злом за зло является единственным способом равновесия». В то же время нам рекомендуют быть очень осторожными: «Наше отношение с врагом следует рассматривать как более тонкое нежели с другом». Поэтому закон око за око не следует применять, «поскольку есть шанс ответить на месть врага добром».

Обычно Инайят Хан советовал нам: принимать меры предосторожности, чтобы никто не стал нашим врагом, особенно, чтобы друга не превратить во врага. В любом случае правильно будет простить врага и забыть его враждебность, если он искренне этого пожелает, и первым сделать шаг для установления дружбы вместо того, чтобы уйти от этого и ещё удерживать в памяти яд прошлого, который опасен, как и хроническая болезнь системы.Это наглядное доказательство аспекта ментального очищения […], как главного аспекта внутренней жизни и мистицизма. Аналогично этому правильно сбалансированная взаимность в других отношениях приводит к лучшему пониманию других, если мы ставим себя на их место и смотрим на вещи с их точки зрения. Тем самым мы можем преодолеть в других преувеличенный и воображаемый антогонизм и развить прощение и сочувствие. Это приведет нас ко второй ступени нравственной эволюции — закону благодеяния, где человек, осознавая себя отдельным от других существом и других, отдельными друг от друга, все же видит нить, связывающую его со всеми, и обнаруживает, что он — купол, в котором усиливается эхо добра и зла; и, чтобы иметь хорошее отражение, он воздает добром за добро и добром за зло.

Здесь, начав понимать других и сознавая, как действуют наши отношения с ними, мы начинаем видеть, как наши мысли и чувства отражаются в умах других людей. И их эхо раньше или позже вернется к нам во «дворце зеркал» мира ума. Затем наше отношение будет излучать только чувство любви и дружбы, таким образом, эти вибрации вернутся к нам в куполе вселенной. Осознание нити, связующей всех внешне разобщенных существ, приводит нас к психологическому совету Инайят Хана, пронизывающему все Суфийское Послание, — всегда фокусировать свой ум на хорошей стороне вещей, ситуаций и людей. Это не слепота и не недостаток понимания, это значит, что мы сознательно выбираем каким впечатлениям отдать предпочтение, чтобы они могли углубиться и расти в нашем уме.

Эта позиция видеть и не замечатьприводит к определенной чистоте знания. Благодаря этому отношению мы можем стать хозяином своих чувств и мыслей и, таким образом, хозяином всей своей жизни. Ибо на практике жизнь возвращает нам то, что мы создаем и излучаем своим умом.
Из всего этого вытекает очень практичное правило: избегайте судить и критиковать других людей. Мы всегда сильно поддаемся этому искушению; нашему уму нравится анализировать других со своей точки зрения, и затем мы можем почувствовать, что нам становится лучше. Но, в действительности, фокусируя свой ум на слабостях и недостатках других, мы склонны создавать или поддерживать эти недостатки в себе, что будет неблагоприятно влиять на наше отношение к человеку. которого мы критикуем. Бестатктная критика может вызвать сопротивление со стороны другого человека и заставить его или её обороняться и этим усилить его или её ошибки. Даже если мы выражаем свою критику в его или её отсутствии третьему лицу, это будет негативно влиять на наши отношения.

ИнайятХан использовал этот подход при объяснении значения поучения Христа:»Не противься злу». Зло можно сравнить с огнем. Природа огня — разрушать все на своем пути, но, хотя сила зла так же велика, как и сила огня, оно, как и огонь, слабое. Ибо как огонь, так и зло непродолжительны. Как огонь разрушает сам себя, так и зло содержит свое собственное разрушение. Почему говорят: «Не противься злу»? Потому что сопротивление дает огню жизнь, непротивление позволяет ему сжечь себя.

Это значит, что нам не следует реагировать таким же образом, гневом на гнев. Хотя естественная реакция подразумевает, что человек позволяет себе заразиться тем же самым настроением, тем же злом, позволяя этим ему распространяться и получать больше пищи. В результате может получиться цепная реакция.

Избегая этого,контролируя свою реакцию, человек может стоять подобно скале в море. Человеку не нужно соглашаться с мыслями и желаниями другого, но не позволяя себе подвергаться влиянию негативных чувств в своем сердце, человек с большей вероятностью найдет гармоничное решение или компромис через внутреннюю силу и понимание.

Гармонию следует, однако, всегда понимать в достаточно широком контексте: не только с человеком, с которым мы находимся в непосредственном контакте, но также в отношении к тем, с которыми связаны, в отношении к более широкому обществу и к нашим идеалам.

Оставить комментарий