Предвечный Нераздельный Сам разделил Себя на части. Как форма, внеформенность и их сочетание, как гуру и Шакти-Шива в многообразных формах Он стал имманентным в дживах, оставшись трансцендентным.
Тирумантирам, 2481
Теперь мы обсудим три совершенных аспекта нашего Верховного Господа Шивы: Парашива, Махешвара и Сат-чит-ананда. Разве не замечательно узнать, что два из трех совершенств Шивы неотъемлемо присущи душе человека? Каковы же они? Великий Господь Шива имеет форму и в то же время не имеет ее. Он является имманентным Чистым Сознанием, чистой формой. Он — Личный Господь, проявляющий Себя в многочисленных обликах. И Он также является безличным, трансцендентным Абсолютом, пребывающим за пределами формы. Мы знаем Шиву в Его трех совершенных аспектах, два их которых связаны с формой, а одно формы не имеет. Прежде всего мы поклоняемся Его проявленной форме как Чистой Любви и Сознанию, которые на санскрите называются Сат-чит-ананда. Во-вторых, мы поклоняемся Ему как нашему Личному Господу, Махешваре, Изначальной Душе. Он нежно любит преданных Ему и заботится о них, а Его сверкающее тело можно увидеть мистическим зрением. В своей повседневной жизни мы любим Господа, почитаем, поклоняемся и служим Ему в этих совершенных проявлениях. В итоге, в состоянии нирвикальпа-самадхи мы реализуем Его как бесформенного Парашиву, которого ищут и знают лишь йоги и джняни. Мы не можем говорить о Его Абсолютной Реальности, которая находится за пределами качеств и не поддается описанию, которая известна лишь полностью раскрытой душе, ищущей Бога внутри с помощью йоги и под руководством садгуру.
Чтобы понять процесс развития души, мы проводим различие между телом души и его сущностью. Как тело души мы индивидуальны и уникальны, отличны от других. Наша душа — это самосветящееся тело света, которое развивается и раскрывается в процессе эволюции. Это тело души обладает природой Господа Шивы, однако отличается от него тем, что имеет меньшее количество духовной энергии, чем Первичная Душа, и все еще развивается, тогда как Господь является Совершенством, которое не подвержено процессу эволюции. Мы можем сравнить тело души с желудем, растущем на крепком дубе. Желудь это лишь маленькое зерно, которому предстоит развиться. Даже после достижения Богореализации тело души продолжает развиваться в этом и других мирах до тех пор, пока не сольется с Первичной Душой, как капля воды сливается со своим источником, океаном. Это судьба всех душ без исключения.
В самой сердцевине тонкого тела души находится Сат-чит-ананда, имманентная Любовь, а в ее сердцевине — Парашива, трансцендентная Реальность. В глубине нашей сущности нет разделения — все едино. Таким образом, в глубине своей души мы прямо сейчас идентичны с Богом, ибо внутри нас находится непроявленный Парашива и проявленная Сат-чит-ананда. Это не аспекты развития души, а ее ядро, то, что не изменяется и не развивается. Они вечно совершенны и едины с Господом Шивой. С абсолютной точки зрения наши души уже находятся в недвойственном союзе с Богом в Его двух совершенных аспектах: как Сат-чит-ананда и Парашива. Однако, чтобы обрести знание этих состояний, необходимо прийти к их реализации. Сат-чит-ананда — это сверхсознательный разум души, разум Господа Шивы. Парашива — это сердцевина нашей души. Мы являемся Им. Мы не становимся Им. Нет никаких взаимоотношений между Сат-чит-анандой, которая является чистой формой и сознанием, и Парашивой, у которого нет формы. Парамагуру Шива Йогасвами учил нас: «Вы являетесь Шивой. Я являюсь Шивой. Все являются Шивой. Поскольку Шива бессмертен, вы тоже бессмертны».
ФОРМА И ОТСУТСТВИЕ ФОРМЫ.
Я хочу предостеречь всех, чтобы вы не думали будто внешний разум — Бог. Это было бы самообманом. Личность или индивидуальность человека — это не Бог. Ни эго, ни интеллект, ни эмоции также не являются Богом. Хотя те, кто еще не достиг просветления, иногда совершают подобную ошибку, я верю, что вы легко поймете разницу. Парашива, Атман, лежит в основе самого человеческого существования, далеко за пределами внешних фаз сознания. В то же время эти состояния сознания существуют потому, что существует То — вневременный, внепричинный, внепространственный Господь Шива за пределами разума.
Другое совершенство, присущее душе человека, это Сат-чит-ананда — Бытие, Сознание, Блаженство. Когда сила разума, сила мысли и вритти (волны разума) пребывают в покое, внешний разум подавляется и проявляется свет разума души. Находясь у этой сверхсознательной глубины нашего бытия, мы вступаем в сферу разума Господа Шивы. Погружаясь в это состояние покоя, человек, прежде всего, встречается с чистым белым светом в своем теле, однако это приходит лишь после достижения определенной степени контроля разума с помощью практики йоги.
Восприятие звуков вины, мриданги, тамбуры и других психических звуков является признаком пробуждения внутреннего тела, которое, при упорстве в садхане, будет расти и обретать равновесие, открывая разум к постоянному восприятию Сат-чит-ананды, когда разум Господа Шивы и наша душа едины. Сат-чит-ананда — свет и сознание, пронизывающие форму, Бога и все вещи. Сат-чит-ананда — это форма, хотя и очищенная форма. Сат-чид-ананда является чистой формой, чистым сознанием, чистым счастьем, блаженством, совершенством нашей души в форме. Парашива — это внеформенное, вневременное, внепричинное, внепространственное совершенство нашей души за пределами формы.
Хотя Сат-чит-ананда является высшим сознанием, она не есть высшая реализация, которая лежит за пределами сознания, за пределами разума. Данный взгляд отличается от популярной сегодня интерпретации веданты, которая виртуально делает эти два совершенства синонимами. Современные ведантисты иногда описывают Сат-чит-ананду почти как состояние интеллекта, будто совершенный интеллект может достичь таких глубин с помощью знания, будто эти глубины являются философской предпосылкой или собранием верований и откровений, полученных в сверхсознательных состояниях разума. Это то, что я называю «упрощенной ведантой».
Чтобы понять, чем эти два совершенства отличаются, представьте мощный свет, который проходит через стены этого монастыря и его окрестности, проникая через все частицы материи. Свет легко назвать бесформенным, проходящим через все воспринимаемые формы, никогда не статичным, всегда изменяющимся. В действительности он аморфен, но не бесформен. Сделаем еще один шаг вперед и предположим, что существует нечто настолько великое, обладающее такой интенсивной вибрацией, что может поглотить свет, а также формы, которые этот свет проникает. Это нельзя описать, но можно назвать Парашивой — самым великим из всех совершенных аспектов Господа Шивы. Вам предстоит Его реализовать. Этот аспект Господа Шивы йог может воспринять в состоянии нирвикальпа-самадхи. Таким образом, мы понимаем Парашиву, как совершенство, познаваемое в нирвикальпа-самадхи, а Сат-чит-ананду — как другое Его совершенство, которое можно воспринять в савикальпа-самадхи. Под словом «внеформенное» я не подразумеваю нечто, способное принять любую форму, или то, что не имеет определенной формы и размера. Я имею в виду полное отсутствие формы, то, что существует за пределами формы, за пределами разума, который постигает форму и пространство, поскольку разум и сознание — это также форма.
МОМЕНТ ЗАРОЖДЕНИЯ ПОНИМАНИЯ.
Макрокосм всегда появляется из микрокосма. Из Парашивы, вневременного, внепричинного и внеформенного, вечно исходят все виды форм. Это великая тайна, запредельная рассудку. Из чистого сознания вечно исходит свет, который особым образом связывает вместе все формы, придавая индивидуальность формам, душам, проявляя их отличие одна от другой. Это вечный и непрекращающийся процесс. В то же время душа, стремящаяся к своему Источнику, благодаря милости Господа Шивы разрывает эту связь и входит в сферу Сат-чит-ананды, чтобы позже вступить в совершенство Парашивы. Это также является великой необъяснимой тайной.
Момент зарождения понимания — это вершина творения. Что мы постигаем и как творим? Давайте расширим свое сознание и поймем, что творение — это лишь рапознавание того, что уже существует. Весь мир находится внутри вас и проявляется снаружи по мере того, как вы начинаете осознавать, что все это уже существует и находится внутри вас.
Что делает момент зарождения понимания пиком творения? Это рассказ о вас самих. Расширьте свое сознание, вместив в него солнце, луну, планеты, Землю и каждого человека в отдельности. Когда ваше ограниченное сознание сфокусируется на одном объекте, тогда вы скажите: «Я вижу солнце и через несколько часов увижу луну». Так и происходит. Вы творец, но, при этом вы создаете лишь низшие сферы разума. Все находится внутри вас: солнце, луна, планеты, люди, действующие в различных состояниях сознания, все многообразные проявления формы. Все это находится внутри вас.
Когда вы начинаете осознавать в определенный момент времени лишь одну единственный объект, тогда вы действительно создаете его в низших сферах своего разума. Вы переводите его в низшие сферы своего разума. Ваше распознавание того, что существует, является тем путем, которым вы для себя что-либо создаете. Данный процесс имеет место в сфере созерцания, и лишь там вы начнете его постигать.
Те из вас, кто обладают достаточной энергией, чтобы сконцентрировать разум и войти в состояние созерцания, должны придерживаться в своей повседневной жизни божественных заповедей. Вам следует настойчиво трудиться, чтобы все то, что вы создаете в своем сознательном разуме, было совершенным, чтобы доводить до завершения все свои начинания и не забывать о существовании других людей. Это поднимет вас на следующую ступень вашего пути.
Если после достижения высот в практике созерцания мы становимся беззаботными в низших сферах разума, значит мы используем великую божественную силу негативным образом и создаем большие внутренние препятствия, которые удерживают нас в низших сферах разума. Однако если мы упорно стремимся к совершенной преданности (бхакти), к совершенному служению (карма-йоге) и работаем над этим двадцать четыре часа в сутки, тогда мы разрушаем преграды, с которыми, возможно, встретились бы в следующем году или позже. Мы сжигаем и очищаем кармы, с которыми, возможно, встретились бы в следующей жизни. Вы движетесь от одной ступени созерцания к другой, достигаете совершенства практики на этой ступени, и так происходит вновь и вновь до тех пор, пока вы не придете на берег Абсолюта. Именно на берегу Абсолюта вы начнете понимать момент зарождения всего творения. Вы придете к реализации формы, а затем — внеформенности.
Борьба с разумом не будет трудной, если вы сохраняете бдительность, всегда делаете то, что необходимо, не позволяя при этом разуму проявлять свои инстинктивные особенности, не извиняя разум, если он становится таким, не позволяя разуму оправдываться, рационализировать, становиться агрессивным. Сохраняйте разум в равновесии, подобно тому, как колибри парит над цветком. Поступая таким образом, вы начинаете жить в вечном настоящем, и тогда тот внутренний мир, который находится внутри вас самих, обретает реальность.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru
(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011
