Йа Кабир, Йа Мутакаббир, Аллаху Акбар
(Йаа ка-БИИР, йаа му-та-КАБ-бир)
Аль-Кабир и аль-Мутакаббир можно описать английскими синонимами, такими как большой, великий, обширный и так далее. Однако это не очень помогает нам понять их по отдельности, поскольку такие эпитеты можно аналогичным образом применить ко всем Именам в этой группе.
Что еще более полезно, так это отметить, что аль-Кабир и аль-Мутакаббир имеют общий корень в слове кабура, которое несет в себе значение величины как в пространстве, так и во времени. Кабура означает «стареть», а также «вырасти большим». В современном арабском языке «кабир» может означать «старше» или «больше». Эта комбинация концепций может быть знакома нам по современному представлению о пространственно-временном континууме.
Аль-Кабир предвечный и вневременный. Аль-Кабир является старейшим во времени и крупнейшим в пространстве. Если мы подумаем о первом событии во Вселенной, возможно, о Большом взрыве, аль-Кабир или Аллах еще старше, бесконечно старше. А если вы подумаете о самой большой протяженности Вселенной, аль-Кабир еще больше. Распространенное арабское слово «акбар» представляет собой другую форму того же корня. Теологи говорят, что если подумать о самой маленькой вещи во вселенной, к ней все равно применимо то же несравненное качество аль-Кабир, и поэтому аль-Кабир станет еще меньше. Если подумать о наносекунде момента, аль-Кабир окажется еще новее.
Ибн Араби говорит, что мы не можем сравнивать Бога ни с чем, потому что сравнения неприменимы к Богу. Он предлагает нам читать знаки Бога во Вселенной как «отправные точки». Как будто вся вселенная состоит из поэтических метафор. Таким образом, поэтически вызывая понятие несравненного величия или необъятности, мы пытаемся сравнивать, не прибегая к конкретным сравнениям. Мы используем конечное, чтобы испытать что-то бесконечное, в попытке описать неописуемое. Мистики и поэты постоянно занимаются такого рода безнадежной и чудесной деятельностью.
Самый простой и лучший способ понять аль-Мутакаббир — это посмотреть на него в контексте аль-Кабир. Но сначала нам будет полезно взглянуть на другой пример аналогичной связи между словами в арабском языке. «Алима» означает «учить». Форма слова талим, подобная форме мутакаббир, означает «стать учёным». Звуковой код также говорит нам, что все слова, имеющие эту конкретную форму, имеют в своем значении «вечно становящийся». Таким образом, «Аль-Мутакаббир» означает всегда выходить за пределы ограничений настоящего опыта, каким бы он ни был. Аль-Мутакаббир всегда выходит за рамки. Оно постоянно расширяется во времени и пространстве.
Кабура олицетворяет достоинство, благородство и совершенство, а Мутакаббир всегда за пределами, всегда превосходит наше понимание любого из этих переживаний. Помните: стремясь понять божественные Имена, мы пытаемся понять отношения, а не вещи. Какими бы ни были отношения человека с Аллахом, Аллах превыше этого. На самом деле Аллах бесконечно больше. Это похоже на индуистскую практику чтения. «нети-нети» для каждой возникающей мысли. «Это не Бог. И это не Бог». Вы использовали свой разум и ваш разум породил мысль. Но Бог находится за пределами этого; это всегда выходит за рамки осмысления. Что касается корневого значения слов аль-Кабир и аль-Мутакаббир, оба слова связаны с аль-Истигфаар, словом, обозначающим самонадеянность и гордость, буквально означающим раздувание себя. Истигхфаар – это классический термин для этого недуга. Фактически, аль-Мутакаббир в плохом переводе часто переводится как тот, кто пренебрегает описанием сифата.
Эти темные аспекты значений, встречающихся в различных формах корней священных Имен, важны для нас в нашем исследовании. Учитывая нашу ориентацию на применение Имен в качестве снадобья от больных и разобщенных человеческих состояний, когда мы сталкиваемся со связанными с ними значениями, такими как высокомерие и гордыня, мы сразу же думаем, что именно к такого рода проблемам следует применять это конкретное священное Имя как лекарство для исцеления.
Аль-Кабир — это огромное присутствие, которое есть не кто иной, как Аллах. В определенных состояниях экстаза мир представляет собой огромный театр, в котором каждый атом является знаком Бога. Не имеет значения, куда бы вы ни попытались направиться, вы не сможете убежать от этого сознания. Вы можете войти в духовный мир, физический мир, метафизический мир, но в любом направлении, в каждом мире вы столкнетесь там с аль-Кабир. Лик любимого ты видишь в каждой капле воды, в каждой песчинке. Это обширно. Это чудесно. От этого никуда не деться.
Есть история о том, как Мевлана Джалалуддин Руми и Шамс-и-Табриз совершали кхалвах, или духовное уединение. Занимаясь этой практикой, все говорило им имя «Аллах»: птицы своим пением, лягушки своим кваканьем и так далее. Такое восприятие не является наложением или интерпретацией. Это реальность, воспринимаемая повсюду как бесконечное присутствие.
В каком-то смысле мы должны сказать, что бесконечное отсутствие — это также аль-Мутакаббир, потому что если мы утверждаем присутствие, то мы должны также утверждать отсутствие. Однако, чтобы не застрять в дуализме, единство бытия на этом этапе требует, чтобы было нечто, сочетающее присутствие и отсутствие. Если бы это было не так, наши представления о присутствии и отсутствии были бы ограничены.
У буддистов Махаяны есть учение, называемое шуньята, бесконечная пустота любой так называемой вещи. Другой способ описать это учение — использовать термины «взаимозависимость» или «совместное возникновение». Ничто не имеет своего собственного отдельного существования; в существовании все зависит от других факторов. Как следствие, все нематериально, поскольку ничто не опирается на свою собственную независимую основу. Все пусто от своего независимого существования. На самом деле оно не существует, кроме как в относительном смысле.
Поэтому буддисты часто говорят, что ничего не существует, и под этим они подразумевают, что все нематериально. Когда они продолжают говорить об Абсолюте, шуньята приравнивается к Абсолюту как к бесконечному отсутствию или пустоте. В то же время они утверждают, что ясный свет просветления, бодхи или природа Будды, — это одно и то же, что и эта пустота. Здесь у нас есть другой способ описания, как бесконечного присутствия, так и бесконечного отсутствия.
Мы понимаем аль-Мутакаббир как путь к необъятности. Это выход за пределы, постоянный выход за пределы ограничений, как говорит буддийская мантра Праджня Парамита: гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи сваха. Это процесс: за пределами, и за этим, и за этим… Аль-Мутакаббир имеет ощущение непрерывного действия. Это не похоже на состояние. Когда вы достигаете видимой границы, оно всегда выходит за ее пределы.
С другой стороны, аль-Кабир больше похож на саму структуру. За пределами этого больше ничего нет. Мы находимся в запредельном. Сам Кабир включает в себя одновременно присутствие и отсутствие. Это вне времени и пространства. Когда мы находимся во времени и пространстве, мы находимся в процессе Мутакаббир. Мы проходим через измерения одно за другим, чтобы превзойти все. Время и пространство обусловлены определенной частотой существования и существуют только внутри этой полосы или частоты. За пределами этого нет ни времени, ни пространства.
Аль-Кабир — это место за пределами времени и пространства, за пределами расширения и сжатия. Это несравненная необъятность. Аль-Мутакаббир – это высший процесс преодоления. И аль-Мутакаббир, поскольку он динамичен, может вывести наружу, а затем вернуться обратно в пространственно-временной континуум. Если мы думаем об аль-Мутакаббир как о деятельности, ведущей к необъятности и трансцендентности, то, призывая Йа Мутакаббир, духовный практикующий будет активно поглощен границами ума и, по сути, общей структурой, которую определяет его личность.
Чтобы исследовать божественную вездесущность, нам нужно отпустить свои границы и осознать, что Бог существует как за пределами этих границ, так и внутри них. Один из способов познать Абсолют — это наша готовность отпустить наши собственные определения, наши собственные границы и нашу собственную зону комфорта, независимо от того, находятся ли эти границы в уме или в физической реальности.
Призыв Йа Мутакаббир предпринимает постоянное действие по растворению границ. Всякий раз, когда мы достигаем границы, непреодолимая волна мягко стирает ее. А затем наступает еще одно расширение и еще одна граница. Таким образом, постоянное действие через аль-Мутакаббир заключается в том, что оно не остановится ни перед какими границами или какой-либо зоной комфорта. Когда мы приходим к Аль-Кабир, границ больше нет. Времени больше нет. Время и пространство сами по себе являются границами, но аль-Кабир подобен безграничному океану.
Аль-Мутакаббир также означает того, кто превосходит действия всех остальных в добре и совершенстве. Действия божественного превосходят все другие действия. Оно постоянно выходит за рамки. По этой причине повторение «Йа Мутакаббир» или «Аллаху Акбар» было бы отличным лекарством для тех, у кого очень низкая самооценка.
Аллах безбрежный, и эта необъятность побуждает практикующих преодолевать незначительность. Повторение «Йа Мутакаббир» можно давать тем, кто чувствует себя незначительным или чувствует себя запутавшимся в ограничениях. Часто повторяемая фраза «Аллаху Акбар» означает, что Бог больше, но не в конкретном сравнении, а именно в том смысле несравнимости, о котором мы только что говорили.
Если мы думаем, что «то, что я испытываю, — это высшая сила», тогда Бог — более великая сила. Если мы думаем: «Это высшая любовь», тогда Бог — это еще большая любовь. Что бы мы ни думали, тем самым мы устанавливаем границу. Поэтому, если мы расширим его, мы продолжим разрушать все ограничения, существующие в нашем уме, и это может позволить нашему уму быть свободным.
Этот вид практики особенно показан всякий раз, когда человек вовлечен в целый комплекс проблем безопасности, чувствует себя связанным, ощущает физические ограничения или поглощен плотностью земли. Такая поглощенность является свидетельством веры в то, что эта жизнь — это все, что есть. Когда это происходит, повторение Аллаху Акбар или Йа Кабир, Йа Мутакабир является ключом к выявлению ограниченности ума.
Обычно эти границы или ограничения разума представляют собой защитный механизм от чувства неполноценности. Эго чувствует себя глубоко неполноценным в своей основе, и суть этого дефицита эго не может быть решена никакими действиями, которые предпринимает само Эго. Решение основной проблемы дефицита эго происходит через пробуждение к присутствию Аллаха.
Структура нашего эго основана на недостатках. Люди изобретают систему защиты, потому что чувствуют, что ей не хватает какого-то основного элемента. Под всем этим ты чувствуешь себя очень маленьким. Поэтому, когда ваша внутренняя структура раздувается или сдувается в качестве защитной реакции на такое глубинное чувство неполноценности, тогда Призыв Аллаху Акбар начинает открывать эту структуру и преодолевать эти границы. Этот процесс приводит к осознанию и устранению своих недостатков открытым и незащищенным образом.
Прописывая Аллаху Акбар, врачеватель сердца стремятся разрушить всю защитную структуру и таким образом освободить место для переживания бесконечного присутствия Бога. Повторение этой вазифы не оставит вас беспомощным. Напротив, её часто предлагают как мощную практику защиты при любых обстоятельствах. Конечная цель практики – растворение всей защитной структуры личности, а значит, рано или поздно духовный путешественник встретится с Абсолютом.
Такая встреча напоминает аль-Кабир. Дефицит эго напрямую открывается Абсолюту. На самом деле именно через дефицит эго происходит доступ к Абсолюту. И тогда встреча с Абсолютом позволяет добиться реального прогресса в отношении дефицита эго. Посредством такого процесса может произойти настоящее раздувание себя. На самом деле можно стать аль-Кабиром, величием божественного присутствия. Это сильно отличается от ложной раздутости, которая происходит в результате защитного акта создания эго-структуры, величия, основанного на глубинном чувстве неполноценности.
Призывая Йа Мутакаббир, вы берете каждую вещь в отдельности и проводите своего рода сравнение, пока не дойдете до высшей абсолютной стадии. Например, вы начинаете со своего ограниченного представления о доброте, а призывая Йа Мутакаббир, вы в конечном итоге понимаете безграничную доброту. Йа Мутакаббир, как практика, подойдет человеку, который очень поглощен процессом раскрытия. Призыв Йа Кабир больше подходит для человека, которого уже коснулся опыт, который мы описали, тому, кто достиг этой станции безграничности. Это полная пустота. Когда входит аль-Кабир, происходит одновременно присутствие и отсутствие.
Аллаху Акбар кажется ключом к проблеме отождествления себя с опытом отсутствия аль-Кабир и аль-Мутакаббир. Это может быть лекарством от искусственного раздувания эго, а также средством от ощущения себя маленьким и незначительным. Есть депрессивный способ быть грандиозным. Думать: «Я наименьший из наименьших» — это очень грандиозно.
Аль-Кабир – это скорее местоположение, чем процесс. Аллах не является ни процессом, ни местом. Всякий раз, когда мы даем Имя безымянному, это происходит с определенной частотой. Таким образом, даже аль-Кабир по-прежнему является активностью внутри космического поля, атрибутом. Сотрите это, и останется реальность, которой мы не можем присвоить никакого Имени, безымянность.
Чтобы достичь безграничного, нам сначала нужно пройти активацию чего-то, и для этого у нас есть аль-Мутакаббир. Внутренний диалог может быть таким: «Я нахожусь за пределами этой границы; я по ту сторону той границы. Теперь я чувствую бесконечность. Теперь я за пределами бесконечности, потому что бесконечность все еще остается концепцией. Все же я познаю вселенную в определенных пределах. Она великолепна, она могущественна, она спокойна и она полна любви». Она воспринимается как бесконечное, но все еще внутри линзы. Линза — это Имя Аллаха, очень тонкая линза, но Имя по-прежнему остается Именем. Это означает, что это атрибут. Врачеватель Сердца в это подходящее время может захотеть установить рецитацию Аллаху Акбар, чтобы призвать к преодолению даже этого возвышенного состояния. Подводя итог, когда мы хотим вызвать рост у учеников, которые либо раздуты, либо сдуты, мы рекомендуем Йа Мутакабир. Когда они в конечном итоге достигают реальности аль-Кабир, они осознают величие существования Бога. В памятовании Йа Кабир пробуждается «полная пустота». Оно не является ни статичным, ни динамичным. В другом смысле в аль-Мутакаббир присутствует «пустая полнота», потому что на каждом этапе подразумеваемого пути «становления» возникает определенная степень привязанности, когда эго привязывается к любой из этих стадий, либо к полноте, либо к полноте, оно попадается в ловушку. Например, затем ему необходимо достичь полноты путем опустошения.
Не попасть в ловушку своих привязанностей к ограничениям путешествия можно осознав аль-Мутакаббир. Лекарство от привязанности к цели путешествия, к безграничности цели, через реализацию аль-Кабир. Таким образом, призыв к Йа Кабир предназначен как для человека, который чувствует себя очень маленьким, чтобы ощутить необъятность, так и для человека, который чувствует себя грандиозным, чтобы признать, что Аллах — самый великий, и поэтому не привязываться к эго. Необходимо преодолеть привычку отождествлять себя с активностью эго, с изолированным «я». С точки зрения терапевтического применения этих двух Имен, аль-Кабир, по-видимому, имеет отношение к качествам, а аль-Мутакаббир, кажется, относится к действиям. Однако для преодоления гордыни можно прописать и Йа Мутакаббир, и Йа Кабир. Эти Имена дополняют друг друга, что побуждает нас произносить их в паре.
© Copyright: Ладомир Родумилов, 2024
Свидетельство о публикации №224041901264
