Йа Дарр, Йа Нафи’
(йаа ДААРР, йаа НАА-фи’)
Ан-Нафи – единственный источник, деятельность которого позволяет людям использовать что-либо для высшего блага. Ад-Дарр — единственный источник, деятельность которого приводит к тому, что мы не можем этого сделать. Грубо говоря, создается впечатление, что речь идет о том, что кажется добром и злом.
В звуковом коде арабского языка эти два Имени имеют одинаковую грамматическую форму, хотя на первый взгляд это не так. Их форма указывает на то, что ан-Нафи’ и ад-Дарр имеют общее определяющее качество: «единственный источник…, уникальный, единственный, кто…». Они также обладают свойством быть неотъемлемым и естественным. Мы рассмотрим их вместе.
Ан-Нафи означает «приносить пользу, извлекать выгоду, способствовать, использовать в добрых целях». Нафаа — это основной вариант корня. Это значит и использовать, и извлекать выгоду. Его всегда противопоставляют ад-Дарр, даже в общепринятом арабском словаре. Земное значение слова Нафи больше, чем просто «полезный». Это значит использовать лекарство для благих целей, а именно для лечения болезни.
В ан-Нафи’ есть особый смысл очищения от болезней с помощью воды. Мы можем вспомнить все способы, которыми мы используем воду для очищения тела, одежды, еды и так далее. Это специфическое понимание того, как ан-Нафи воплощает очищение, должно быть включено в наше использование его в фармакопее.
В то время как ан-Нафи дает нам представление о своего рода лекарстве, его противоположность, ад-Дарр, дает нам больше подробностей о болезни! Основное значение Ад-Дарр прямо противоположно значению ан-Нафи. Итак, вместе взятые, мы имеем «единственный источник… пользы» и «единственный источник… вреда» и так далее. Полностью пройти процесс познания Бога в обоих этих аспектах бесценно с богословской точки зрения. Бог — единственный источник того и другого. Это заставляет человека признать ла илаха илла аллах. Существует только Единство.
Мевлана Джалалуддин Руми сказал, что секрет открытия сущности Аллаха заключается в противоположных Именах. На самом деле мы можем найти путь к сущности через относительность этих противоположностей. Сознательно призывая оба противоположных Имени, мы логически приходим к выводу, что не существует вторичного посредника зла. Это просто стирает само понятие отдельного посредничества, как его называют в богословии.
Это тревожный сигнал для западного богословского сознания, призыв привести нас к состоянию полного единства. Нет другой действующей силы, кроме Аллаха. Мы рекомендуем практиковать Йа Дарр и Йа Нафи вместе для баланса и достижения этого объединяющего осознания.
Мы можем прийти к пониманию того, что наши трудности в конечном итоге позволяют нам стать самодостаточными – не в нашем маленьком «я», а в Аллахе. Фактически, слово «самостоятельность» — это даруурах, одно из существительных, происходящих от слова ад-Дарр. Большие трудности также заставляют нас осознать, что то, на что, как мы думали, можем опереться, является иллюзорным, и нам больше не на кого положиться, кроме Аллаха.
Ан-Нафи может стать лекарством от такой болезни, как слепота. Но дариир, форма, происходящая от ад-Дарр, означает стать слепым, потерять зрение. Ан-Нафи приходит, чтобы восстановить зрение, и зрение очищается, буквально очищается водой. Ад-Дарр имеет два основных земных значения: приблизиться и лишить кого-либо или поставить кого-то в состояние нужды или недостатка. Сначала нас подводят к значению «самостоятельный», и тогда другой ботинок падает. Само слово указывает нам на нашу потребность в Аллахе.
История Иова поднимает вопрос о том, как может пострадать добро. Бог забирает детей, имущество, здоровье. Но все эти страдания приводят к тому, что Иов становится самостоятельным, способным стоять самодостаточным перед Богом. Иными словами, он становится независимым в смысле отождествления с высшим «Я». Теперь мы видим, как можно использовать Йа Дарр, чтобы очистить наш нафс для конкретной цели – чтобы мы могли добровольно подчиниться единственному существу и стать менее зависимыми от второстепенных причин.
Терпение и долготерпение – это испытания нафса. В последний день, или так называемый день суда, никто не будет пред ликом Божиим. Не будет разногласий, потому что очи сердца откроются. Этот «последний день» не является днем в календаре: с точки зрения Бога, последний день — это первый день. Это называется «днем», потому что происходит при свете. Но мы можем сказать, что в этот момент всей путанице и разногласиям придет конец. Сердца и умы будут по-настоящему открыты. Все увидят реальность со своей собственной точки зрения, и не будет ничего, с чем можно было бы не согласиться.
Коран всегда говорит о событиях, происходящих в так называемом невидимом мире. Когда вы повторяете божественные Имена, происходит то, что время и пространство очень, очень различаются. Весь мир — это космическое отображение божественных Имен, проявления Прекрасных Имен. Куда бы вы ни посмотрели, это аспект Аллаха. Куда бы вы ни повернулись, — там лик Бога. Вопросы о том, когда и где теряют свою важность.
Повторение этой пары противоположностей Йа Дарр, Йа Нафи’ может обеспечить глубокое исцеление от эпизодов преследования. Это позволяет вам понять, как причина и следствие действуют в вашей жизни. Все происходит не только потому, что Бог сегодня в определенном настроении. Ваша ответственность — увидеть, как вы отличаетесь. Если вы поворачиваетесь определенным образом, приходит определенный вид притока, а если вы поворачиваетесь в другую сторону, происходит другой вид притока.
Если вы застряли в том месте, где играете роль жертвы, говоря себе, что все делает Бог и кто вы такой, чтобы что-то делать, то пришло время открыть глаза в сердце. Слепота (даррир) сердца — это слепота цепляния за свое маленькое «я». Большинство людей думают, что эго сосредоточено в голове. Система представлений о вашем эго сосредоточена в голове, но настоящее чувство эго сосредоточено в середине груди, в сердце.
Человеческая слепота происходит из-за цепляния в наших сердцах за эту идентичность отдельности. Это и вызывает слепоту. Это заставляет нас ощущать себя отделенными от мира и оторванными от Бога. В этом состоянии с нами всегда что-то случается. Это как быть вечной жертвой.
Затем, с каждым измерением, в которое вы входите, нафс приобретает идентичность, которая реагирует и отождествляет себя с противоположностью этого измерения. Например, если вы войдете в измерение видения, личность, за которую которую ухватится нафс, скажет: «Я слеп». Если вы войдете в измерение силы, идентичность эго будет такой: «Я слабый».
Таким образом, каждый атрибут Аллаха, каждое божественное Имя раскрывает слой эго, который считает, что это противоположность. Для нас естественно придерживаться такого негативного взгляда, потому что мы привычно и постоянно идентифицируем себя как отдельное эго. В сфере ад-Дарр эго говорит: «Я жертва».
Ученику необходимо прийти к осознанию того, что все слои здорового эго являются атрибутами Аллаха. Таким образом, вы отождествляете себя со всеми качествами Аллаха. На самом деле нет другого «я», никакого другого существа, кроме Аллаха. Все вещи являются аспектами этой реальности, и божественные атрибуты теперь рассматриваются как различные личности, которые вы можете ощутить внутри себя.
Когда люди ослеплены жалостью к себе, ослеплены чувством преследования, они верят, что с ними случается все хорошее или плохое во вселенной. Они считают, что не являются активным участником. Тогда врачевателю сердца необходимо показать им их собственную причинность в этом процессе. Если вы будете продолжать биться головой о стену, у вас начнутся головные боли.
Повторяя эти божественные Имена Йа Дарр, Йа Нафи’ в паре, вы сможете превзойти их оба и обрести связь с аль-джамах, единством души. В суфизме это называется рух. Вы отождествляете себя с рух. Полный свет души — это ваше настоящее «Я». Вы больше не цепляетесь за жалость к себе или за идею личной выгоды. Вы становитесь интегрированными или едиными в джаамиах.
Когда врачеватель сердца начинает сосредотачиваться на процессе чувства преследования ученика, тот отвечает утверждениями или чувствами типа: «Я, должно быть, совершил что-то ужасное, чтобы заслужить это». С первой встречи, когда учитель работает над негативной проблемой, ученик будет винить и нападать на себя.
В каждой области, в которую вступает врачеватель сердца, с каждой проблемой, с которой он или она имеет дело, необходимо обращать внимание на эту негативную активность самообвинения, которая является деятельностью суперэго. Сверх-я играет ту роль, которую человек вообразил для Бога. Оно предостерегает, наказывает и осуждает. Ученики переживают воображаемый день суда и выносят приговор самим себе.
Со временем они осознают, сколько суждений внутри них и насколько они наделяют суперэго силой судить, как если бы это был Бог. Очень легко просто сказать: «Оставьте это Аллаху. Не играйте в Бога». Но сначала им нужно признать, что они уже слепо возвели на трон Бога внутри, но этот Бог — подделка! Они выделили изолированный нафс, часть суперэго, и наделили его ролью Бога. В нем нет ни хикмах, ни мудрости. У него нет сердца. Суперэго не выходит за рамки «Ты был неправ, и ты плохой». Оно просто щелкает кнутом.
Когда вы начнете понимать, что носите внутри себя идола, который является ложным Богом, не имеющим вообще ничего общего с Богом, тогда вы сможете разрушить этого идола и обратиться ко всем своим недостаткам с большей открытостью к изменениям. Разобрать можно и приговор, и судью. Суперэго больше не мешает. Тогда может прийти руководство, и Бог сможет начать открывать вам все, что вы сделали, включая искажения и недостатки. А когда приходит руководство, оно проявляется вместе с пониманием и исцелением.
Всякий раз, когда появляется вина или чувство неполноценности, это также влечет за собой присутствие суперэго. Вам необходимо освободиться от этого впечатления. Только тогда вы сможете глубже проникнуть в причину и следствие. В процессе вы пробуждаетесь к своей собственной причинности. «Я сделал это, и вот результат».
Ан-нафс уль-аммаарах и даруурах имеют значение «принуждать». Именно нафс принуждает. Мы только что видели, как оно убедительным образом действует в деятельности суперэго. Этот непреодолимый нафс – это то, что необходимо смягчить и растворить.
Если вы призовете Йа Дарр вместе с Йа Нафли, вы постепенно откажетесь от нафса и станете более способными плыть по божественному течению. Вы можете отправиться туда, куда ад-Дарр приведет вас, потому что вы знаете, что он доставит вас в терпеливое, утонченное место. Это фана, место самоуничижения. Это сопровождается своего рода бедностью. Это место, где эго растворяется. Вот куда нас ведет ад-Дарр.
У вас есть возможность рассматривать каждый эпизод проявления ад-Дарр как опыт преследования, как время крепко держаться за негативную идентичность. Но, с другой стороны, появление ад-Дарр можно рассматривать как возможность изящно отдаться неизвестному, бесформенному. Признайтесь, это может быть страшно. Это требует от вас большего доверия и любви.
Суть в том, чтобы любить достаточно. Тогда, когда вы призываете Йа Дарр, Йа Нафи, вы взываете: «Возлюбленный, Возлюбленный!» Если вы рассматриваете эти божественные Имена вместе, в паре, не имеет значения, находитесь ли вы на нижней или верхней позиции, на полной или скудной, на богатой или бедной, на слепой или зрячей позиции. Когда вы воспеваете их как божественные противоположности, учитываются все эти обстоятельства и многое другое.
В своих психологических процессах вы можете привлекать как негативные, так и позитивные силы. Если вы хотите неприятностей, вы их получите, а если вы жаждете выгоды, она будет дана вам. Реальность, к которой вы призываете, выполняя практику, вызывается как чистый потенциал. Он отражает ваше взаимодействие с ним.
Когда вы попадаете в слепоту, вызванную тем, что рассматриваете себя как жертву, вам, возможно, нужно увидеть в зеркале, что вы несете ответственность за то, к чему вы призываете. Вы несете ответственность за то, о чем просите, поэтому вашим намерением должно быть преодоление слепоты эго в сердце. Эго в сердце – это слепота. Когда Бог ослепляет, это происходит в сердце.
Что касается того, что следует призывать первым в паре: Йа Нафи’ или Йа Дарр, это может не иметь особого значения. Но если врачеватель сердца имеет дело с учеником, который очень сильно склонен к положению жертвы, возможно, лучше начать с Йа Нафи, просто чтобы подчеркнуть свежий вкус.
В модели, которую мы использовали ранее при работе с противоположностями, мы можем исследовать отрывки Корана, чтобы попытаться определить, каким может быть трансцендентное Имя. Обзор стихов, в которых ад-Дарр и ан-Нафи встречаются вместе, дает следующее: 5:76, 7:188, 10:49, 13:16, 20:89, 34:42 и 48:11.
В каждом из этих случаев также появляется Аль-Малик или Маликуль-Мульк. Это простая текстовая демонстрация того, что трансцендентное Имя Йа Дарр и Йа Нафи’ представляет собой пару: Йа Малик, Йа Маликаль-Мульк. Эта пара Имен описывает реальность, которая связывает воедино две противоположности: пользу и вред. Все в руках Аллаха.
Все писания говорят о Боге именно так, как о поистине трансцендентном существе, находящемся за пределами добра и зла. Повторение Йа Малик, Йа Маликаль-Мульк предлагает недвойственную связь этих двух крайностей.
© Copyright: Ладомир Родумилов, 2024
Свидетельство о публикации №224032001267
