Происхождение мистицизма в Египетских мистериях.

Название Суфизм родственно греческому слову «софия», что означает мудрость, и арабскому слову «соф», означающему чистоту; позднее его связывали с чисто белыми шерстяными одеяниями, которые носили некоторые Суфии. Вместе эти слова означают чистую мудрость, мудрость, проявляющуюся в чистом сознании, свободном от всех впечатлений и проблем внешней жизни; мудрость сердца, не интеллекта. Изначально, Инайят Хан назвал свой Суфийский Орден «Орденом Чистоты». Ученичество, личные отношения между духовным учеником, находящимся в поиске истины, мюридом, и духовным учителем, шейхом или Муршидом, всегда имели большое значение в мистицизме. Духовное сияние – без слов – может передать живую субстанцию истины и переживание её, намного более глубоко и ясно, чем объяснения в словах или теориях. В древности духовная мудрость передавалась лично от учителя к ученику и через индивидуальный контакт со святыми и мистиками. Мы можем проследить линию мистической традиции назад вглубь веков. Европейский и Исламский взгляды сходятся на том, что наиболее древним источником суфийской мудрости были Египетские мистерии, найденные в письменном выражении в писаниях Герметизма, приписанные Гермесу Трисмегисту (Гермес Трижды Великий (греческое имя Египетского бога Тота). Этот свод писаний, поддерживаемый так называемой Герметической цепью Пифагорейских и Неоплатоников философов и мистиков. Важной связью между этим древним мистицизмом и Суфизмом во времена Ислама является фигура Дзул-Нун аль-Мишти (830), который, согласно мнению авторитетного Британского Востоковеда Р.А Николсона – «первым придал Суфийской доктрине постоянную форму». Это был Нубиец, Египетский Герметик и Суфий. Говорили, что он мог читать Египетские иероглифы. Очевидно древние Египетские эзотерические знания продолжали своё существование скрыто, когда Египет попал сначала под влияние Христиан, затем Ислама. Дзул-Нун понимал Бога как самопроявляющегося во всём универсуме. Осознание единства Бога – центральная тема в мистических и Суфийских мыслях. Дзул-Нун переложил её в слова в следующей вдохновляющей молитве: «О, Господь, я никогда не слышал голоса животных или шелест деревьев, всплеск воды или пение птиц, веяние ветра или шум грома, но я чувствую в них свидетельство Твоего Единства (ваданийя), и доказательство Твоего Бесподобия; что «Ты есть Всеобъемлющий, Всепроникающий, Наимудрейший, Справедливейший, Ты есть сама Истина, в Тебе нет ни невежества, ни глупости, ни несправедливости, ни лжи. О, Господь, я прошу Тебя в свидетельство творения Твоих рук и проявленности Твоих дел: дай мне познать Твоё Наслаждение с моим наслаждением, и Восхищение Отца Своим ребёнком, и помнить Тебя в моей любви к Тебе, в безмятежном спокойствии и полном растворении». Далее он пел о своей любви к божественной возлюбленной, как это раньше делала Рабия из Басры, и что в последствии стало характеристикой многих Суфиев: «Я умираю, но ещё живут во мне Жар любви моей к Тебе, Твоя Любовь, моя единственная цель, Утоляет пыл моей души. К Тебе единственному мой дух взывает; В Тебе все мои стремления, И всё ещё Твоё Богатство несравнимо выше Бедности моей маленькой любви. Я обращаюсь к Тебе в моей мольбе, И ищу в Тебе мое последнее пристанище; Тебе мой громкий плач, лишь Ты царишь в моих мечтах». Мудрость Герметизма, вдохновившая Зун Нуна, приходит ещё со времён пирамид, около 3000 лет до рождества Христова. В Римскую эпоху знали, что тайная мудрость хранилась священниками Египта. Эта мудрость была очень похожа на более поздний Суфийский мистицизм. В ней содержалось то же видение единства Бога, живущего во всех созданиях, которое испытывал Зун Нун. Л.Хойак цитирует следующие Египетские тексты: «Бог единственно сущий, ничто не стоит за Ним. Бог создал всё. Бог есть дух, внутренний дух, дух всех душ. Бог есть вечность. Бог скрыт от нас, никто не может узнать его лик. Никто не нашёл его облик. Он скрыт от людей. Тайным остаётся его имя. Бог есть Истина и он живёт в истине. Неисчислимы имена Бога и всё живёт в Боге. Он вносит дыхание жизни в человечество. Бог есть Отец и Мать. Бог есть сама жизнь. Бог — создатель. Бог тот, что познаёт самого себя в множественности. Бог создатель небес и земли, отец богов. Бог есть сострадание, защита нуждающихся, Он внемлет мольбам того, кто горит, Он сострадателен. Он судия сильных и слабых. Бог видит того, кто видит Его, кто служит Ему, и охраняет тех, кто следует за Ним». Хойак комментирует, что этот текст мог быть взят из Ветхого Завета или Корана. И Хазрат Инайят Хан видит здесь прямую линию посвящения, которую он описывает следующим образом: Когда Авраам вернулся из Египта, после инициации в великие тайны жизни, он приехал в Мекку; и там был возложен камень в память об инициации, которую он только что получил в древней эзотерической школе Египта; и до сих пор голос, вложенный в этот камень ликующей душой Авраама, слышим тем, кто способен слышать. Пророки и провидцы с тех пор совершают паломничество к камню Каабы; а голос продолжает жить в нём, и до сих пор впечатляющ. Целью ранних мистиков также было общение, единство с Богом. Один из способов этого переживания описан в отрывок из Пеймандра, (Греческое изложение Герметических текстов): «Знание, полученное человеком от Бога, есть божественное молчание, при закрытии всех чувств; ибо, оставляя осознание всех ощущений, каждого движения тела, душа пребывает в покое; и когда Божественная Красота проливает свой свет на душу, от этого весь человек превращается в аромат жизни». Эти строки передают глубокое мистическое переживание, в полной мере соответствующее объяснениям Хазрат Инайят Хана, к которым мы вернёмся позже. Цитируемое показывает, что Египет занимал уникальное положение среди древних религий; он так же мог бы рассматриваться как эзотерическое сердце человечества. А Герметизм представляется как основа эзотеризма. Инайят Хан видит доказательство этому в Египетских Пирамидах. Он утверждает, что их архитектура достигла духовного уровня, и добавляет: «Это была мистическая эпоха, и всё, что они делали, было произведено не при помощи механической силы, но духовной, и поэтому будет оставаться …» (Др., Х.Дж.Виттевин )

Источник