Особенности шести великих религий. (Хазрат Инайят Хан)

Возлюбленные Бога,

Я хотел бы обсудить сегодня вечером тему особенности шести великих религий.
Буддийская религия научила человечество ощущать сострадание к жизни в любой форме и во всех ее формах. Центральной темой учения Будды была ахимса пармо дхармаха. Это был лозунг Будды, что означает непричинение вреда — это сущность религии. И замечательно видеть, что, хотя человечество веками питалось животной пищей, первым принципом тех, кто следовал посланию Будды, было оставить животную пищу, чтобы жить на вегетарианской диете. Но можно спросить: «Это все? Учение Будды означает стать вегетарианцем?» Нет, вегетарианство — это принцип следованию ненасилию.

Первый шаг к тому, чтобы стать безвредным, — это следовать принципу ненасилия по отношению к тем, кто находится рядом с нами, к человеческим существам. Очень часто случается так, что вы можете быть вегетарианцем и при этом причинать вред. Это признание братства, даже с самым низшим созданием. Это не значит, что Будда не знал точку зрения других великих учителей, которые не делали замечаний на эту тему. Нет, его миссия состояла в том, чтобы пробудить сострадание в сердце человека. Вера Будды состояла в том, что единственное средство от всего вреда, который приходит к человеку, — это ненасилие. И если вы изучите всю философию и этику, в конце концов вы обнаружите, что это является сущностью всей философии, что вся боль приходит, если не принимать во внимание боль другого. Это происходит автоматически.

Без сомнения, гораздо проще сказать: «Не ешьте животную пищу и живите на вегетарианской диете». Хорошим учением по тому же принципу было бы быть сознательным каждый момент вашей жизни, осознавая то, что мыслью или словом, мимолетным взглядом или нахмурив брови, тоном голоса, атмосферой, мыслью или чувством, вы можете причинить кому-то боль. И когда мы смотрим на это с помощью этого принципа, жизнь становится настолько глубокой и такой широкой и такой полной смысла и красоты, что в каждом ее направлении мы находим много того, что можно сделать, не думая об оккультных вещах и психических тайнах.

Жизнь начинает раскрывать свою тайну, как только в сердце возникает сострадание, как только пробуждается самое глубокое чувство ко всему живому, с уважением ко всем, кого встречаешь, ко всему живому: достойному и недостойному, развитому и не развитому, глупому и мудрому. Тогда взгляд на жизнь меняется. И в результате душа достигает того мира, которого так трудно достичь в этой жизни полной скорби. Таким образом, эта статуя Будды является примером, на который нужно смотреть: человек, который на протяжении всей жизни стремился стать настолько сострадательным, насколько это возможно сделать человеку, и достичь того покоя, которого труднее всего добиться в этом мире.

В буддийских странах есть интересный и замечательный обычай. Этот обычай заключается в том, что когда умирает священник или учитель, они проводят прекрасные торжественные праздники. И смысл в том, что люди могут видеть, что тот, кто посвятил свою жизнь Богу и истине и жил в сострадании, был освобожден от бед этого мира и поднялся на еще еще более прекрасный уровень. Это как если бы награда за всю его жизнь не была дана ему через смерть. Если посмотреть на это с такой точки зрения, то это очень красивая традиция.

Будда также обучал медитации, и его статуя — пример медитативной позы, которой он учил: медитация покоя. На днях в Нью-Йорке я услышал, что некоторые ученики восточной мысли предложили установить публичную статую Будды в Нью-Йорке. Потом я услышал, что этому было противодействие, вследствие чего она не могла быть воздвигнута. Поэтому поводу я подумал: «Представьте, что сотни генералов, которые воевали в войнах, имеют свои статуи в каждом месте, наводя на мысль о войнах и катастрофах, насилии и убийствах. Если бы для того, чтобы сбалансировать все это, был бы один памятник, представляющий мир как человека, который жил для Человечества, не для той или иной расы, а человеку, который учил гармонии в мире, и который достиг покоя, если бы был всего один пример, то это бы того стоило ».

И когда мы подходим к индуистской религии, замечательно видеть, какая религия была привлекательна для индуистов: религия, которой можно учить детей, и которая может больше всего заинтересовать их, религия, которой можно учить души, которые жили десять тысяч лет назад, и которой они могли наслаждаться в то же время. Это та сущность религии, которая настолько обширна, что в нее могут вписаться люди любого уровня эволюции. Есть шудры, рабочие: это очень хорошо вписывается в их концепцию. И еще есть кшатрии, воины, храбрые и отважные: и она очень хорошо согласуется с их идеей.

Еще есть вайшьи, которые полностью поглощены занятием бизнесом: это очень хорошо согласуется с их интеллектом. И, наконец, есть Брахманы, так глубоко думающие и такие медитативные люди, что эта религия очень хорошо вписывается в их концепцию. Это в точности как пианино, состоящее из тысячи октав: вы можете опускаться так низко, как можете, и вы можете взлетать как можно выше. В храме индусов в колыбели установлена статуя Кришны, и женщины поют. Это служение. Люди приходят и складывают свои ладони с уважением; от отверженного до брахмана каждый принимает участие в этом богослужении.

Поэтому, естественно, это дает тем, кто желает критиковать религию Брахмана, возможность выставить ее как можно более первобытной, и в то же время предлагает возможность тем, кто ценит ее, разглядеть в ней религию, которая может быть наиболее изысканной. В ней есть философия, есть драма, есть этика, есть искусство, есть музыка, есть красота. Ничего хорошего и прекрасного, ничего ценного и стоящего не отсутствует в этой религии. Если вы спросите индуиста, понимающего индуса: «Если мы позволим вам иметь вашу религию и не дадим вам никакой литературы, искусства, науки, общественной жизни, вы будете удовлетворены?» Он скажет: «Конечно, потому что в религии имеется все — есть искусство, есть литература, есть философия, есть мудрость, есть игра, есть мысль, есть медитация — абсолютно все».

И когда мы подходим к зороастрийской религии, мы обнаруживаем, что это религия непорочности, чистоты утверждений, и это религия, которая показывает, как сначала сотворить Бога для себя, что является первым шагом на Божественном пути. Писание Заратустры всегда говорит: «Эти прекрасные цветы, откуда они взялись? Разве не Ты создал восхитительные фрукты, сладкие фрукты, Откуда они взялись? «Откуда все это снизошло? Разве это все не из того же источника? Куда это ведет? Это приведет к Тебе».

Осуществляя каждое действие жизни, которое происходит через растение, через воду, через солнце, через ветер, все, на что человек смотрит, и восхищается в природе, Заратустра учит человека думать, что это чудо связано с Богом, и таким образом человек может познать живого Бога. С этим связано все писание Заратустры. Если человек проходит через утверждения Заратустры, это означает, что он хочет сделать Бога живым, увидеть Его проявление открытыми глазами, иметь возможность общаться с Самим Богом через природу; это замечательная вещь.

Когда последователь Зороастризма много раз предстает в течение дня, либо перед водой, либо перед солнцем, либо перед ветром, либо, если его нет в природе, то перед огнем и говорит святые слова Заратустры, он пытается возвысить свою душу, старается приблизиться к своему Богу, пытается сделать Бога, который является концепцией только живого Бога, соединяя и отождествляя дух Божий со всем, что живет и движется на земле. Это прекрасная медитация. Человек может медитировать с закрытыми глазами в течение десяти лет и может не достичь того Блаженства, которое человек с открытыми глазами получит от общения с природой, узнавания в ней Бога, отождествляя своего Господа со всем и всевозможными вещами.

Когда мы обращаемся к Посланию Моисея, мы обнаруживаем, что ни одна нация никогда не сможет улучшить Божественный закон, который когда-то дал Моисей. И всякий раз, когда предпринимается попытка улучшить его, всегда будет присутствовать ошибка. Почему? Потому что это естественный закон, это не закон, созданный человеком, это закон, созданный Богом. У разных цивилизаций в разное время существовал закон на основании Моисея. Они могут забыть это, они могут отрицать это, но в то же время это центральная тема. Миссия мастера состояла в том, чтобы заставить испорченный мир соблюдать закон гармонии. Для свободного мыслителя нормально думать, что он может действовать так или иначе, но для коллектива это не годится. Для коллективизма должен быть закон Гармонии. И разве это легкое дело дать закон? Когда люди пытаются ввести закон, этот закон никогда не оказывается правильным, если только он не является естественным законом. Когда закон дан Богом через Его пророка, у которого есть сила, у которого есть жизнь, и он принят; люди останутся верными ему.

Я должен сказать сегодня, что даже в это время, когда люди далеко ушли от древнего закона, если бы с этим древним законом Моисея считались, мир стал бы намного лучше. Если человек может открыть глаза и посмотреть на жизнь, то кажется, что мир с каждым днем становится все хуже и хуже. Они называют это свободой не соблюдать закон. Но эта свобода ни к чему не приводит. Наоборот, они беспокойны, они недовольны, они недоброжелательны, они ворчат, они никогда не удовлетворены.

Кроме того, очень немногие знают о мистицизме, данном Моисеем, указывающем на ритм вселенной. И именно из ритма вселенной приходит закон чисел, наука чисел. Итак, теперь вы можете соединить Божественное вдохновение с одной стороны и глубокое восприятие в скрытом законе с другой стороны, которое привело мастера к тому, чтобы дать миру закон, который был необходим, и этот закон стал основой будущей расы. Многие говорят, что знают что-то о тайне чисел, но эта тайна остается скрытой: это мистицизм. Мистики назвали эту науку Зафар, и эта наука является ключом к тайному закону природы. Представьте себе, что в то время был пророк, который знал эту науку до такой степени, что знал цифровые данные ритма всего: огня, земли, воды, воздуха и эфира. Если бы у него не было восприятия ритма Космоса, он не смог бы дать этот закон, эту науку.

И когда мы приходим к Иисусу Христу, это был чистый мистицизм, мистицизм любви: никого не судить, всех прощать, развивать в себе то качество, благодаря которому все без приказа приходит к вам; превзойти то, что человек называет мирским знанием, и прийти к тому знанию, которое вместо того, чтобы сделать тебя умным, делает тебя невинным. Мастер был не единственным невинным в своих мыслях, словах и в своей атмосфере, но вдохновленные им люди также достигли той стадии невинности, которая является признаком святого духа.

Самопожертвование было центральной темой. И если вы прочитаете Заповеди Блаженства от начала и до конца и начнете практиковать любое из них или все сразу, вы обнаружите, что это не что иное, как самопожертвование, самоотречение, стирание себя, в то же время взращивание мысли о кротости, мысль о доброте, мысль о мягкости. Все это демонстрирует нам, что его миссия состояла в том, чтобы растопить сердца от грубости, от плотности, от твердости, чтобы смягчить их, сделать их утонченными, привести их просветлению, освободить их. Его приход и уход был примером того, что душу привели сюда что-то сделать, а затем позвали обратно. Его урок не был уроком мистерии, но в его примере была каждая тайна, вся мистерия.

Иисус Христос учил теории зависимости от Бога, приводя пример лилии. Сделай Бога живым и полагайся на Него во всем, что тебе нужно, и Он обеспечит твои нужды. Человечество забыло этот урок в своей земной борьбе. Но в то же время всякий раз, когда человек обращается к этому уроку, он начинает обнаруживать необыкновенные явления жизни: что как только мы перекладываем свою ответственность на Бога, Бог начинает чувствовать ответственность за нас. Именно этот намек мастера истолковал Саади в «Розовом саду», где он говорит, что Карсазе заботится обо мне («Создатель занят выполнением того, чего я хочу, но мое беспокойство по этому поводу — моя естественная болезнь, Я не могу помочь в этом»). Саади обладал чувством юмора, и он интерпретировал большинство замечательных высказываний мастера на самом прекрасном языке.

«Да, люди очень часто спрашивают:« То, чему учил Иисус Христос, несомненно, приводит человека к духовности, но как мы можем следовать этому и жить в этом материальном мире? » У человека есть естественное стремление к миру, этому не следует учить. Нас не надо учить практичности, мы уже практичны. Нам не нужно говорить, как быть умным, мы уже умны. Нам не нужны инструкции или советы как сражаться с нашими врагами, мы уже склонны к этому. Если Иисус Христос не учил этому, это было только для того, чтобы установить баланс. Мы должны услышать что-то еще, подумать о чем-то другом, почувствовать нечто иное, кроме того, к чему мы естественным образом склонны, чтобы обеспечить баланс.

И когда мы подходим к посланию Пророка Мухаммеда, центральной его темой является единство. Он сказал: «Когда султан и раб  приходят в Каабу, между ними нет никакого различия: они должны стоять плечом к плечу». Это было полторы тысячи лет назад, и мы не усвоили этот урок. Мы склонны говорить: «Он из другой расы, он должен держаться подальше, он не должен приходить в наш ресторан; он из другой группы, он должен оставаться на своем месте». Полтораста лет назад пришел человек и объединил свой народ, который был на ножах друг с другом, разделенный семейными распрями, говорящих: «Моя семья более великая», и в каждой семье были свои боги.

Он привел их всех к одному Богу и заставил их стоять плечом к плечу, султана и раба, со всеми их семейными различиями, сектами, генеалогическими записями и традициями. И он сказал Kullo muslim in akhwanon («Все мусульмане братья»). И вы думаете, что братство только называлось братством? Нет, этому учили, люди жили как братство; и если вы хотите увидеть пример этого через полторы тысячи лет, вы можете обнаружить это сегодня. Бедуины, которые являются самыми дикими людьми, живущими в пустыне, всегда склонны сражаться со своими кинжалами: если есть небольшой спор, то есть ножи, поднятые друг против друга. Но если приходит третий человек и говорит Салу аль наби («Друзья, думайте о своем Пророке, уважайте своего Пророка»), этого достаточно. Никто из них не посмеет идти вперед; они сразу же выбросят свои ножи и возьмут друг друга за руки, произнесут имя Пророка и расцелуются.

Кроме того, учение Пророка звучало так: «Знай свои отношения»: твое отношение к твоей матери, твоему отцу, твоему брату, твоим детям, беспомощным, бедным и сиротам в городе, к тому, кто имеет более высокий ранг, чем вы, и к тому, кто ниже рангом. Теперь вы должны поразмыслить: «Разве это не то, что достойно изучения?» Этого никогда не достаточно. И мы никогда не сможем полностью понять, насколько многому нужно научиться, чтобы должным образом действовать по отношению к тем, кого мы встречаем в повседневной жизни. Учение Пророка было простым и в то же время глубоким. Можно подумать, что это слишком преувеличено. Но в то же время в этом есть красота. Я приведу вам пример семьи, которую я посетил, мусульманской семьи, которая жила типичной мусульманской жизнью.

Средний брат очень любил музыку и развлечения. Но когда его старший брат приходил в гости, у него не было развлечений в доме, и когда являлся младший брат, он тоже воздерживался от развлечений. Причиной было то, что он был слишком почтителен, чтобы развлекаться и веселиться в присутствии своего старшего брата . И он был слишком добросовестен, чтобы показать пример своего веселья своему младшему брату. Именно так братья заботятся друг о друге. Когда существует такое отношение между братьями, тогда какое уважение должно быть между матерью, отцом, детьми, сестрой и какие отношения внутри семьи? Если кто-то задумается об этом, он может начать чувствовать, что это цивилизация, которую всегда можно оценить, когда с ней однажды познакомились и узнали. И что является центральной темой в этом? Единство.

Мы не можем объединиться с другим, если у нас нет чувства уважения, чувства понимания идеала. Сегодня, когда братья растут, сражаясь друг с другом и не уважая друг друга, это совсем другое дело. Помимо братьев, даже такого отношения, которое должно быть между родителями и детьми, не найти. С каждым днем становится все хуже, хуже и хуже. Мой друг сказал богатому человеку, как нужно относиться к своим родителям, что это честь для него — заботиться о своих родителях. И этот богатый человек, услышав, что его отец остался без работы, послал ему письмо, послание с добрым советом и сказал, что в его офисе есть свободное место. Разве миру не нужны инструкции по этому вопросу? Они всегда нужны.

Кроме того, учение Пророка состояло в том, чтобы дать дух, духовное начало, необходимое каждому человеку. Для каждого индивидуума необходима определенная духовность. Учение Пророка заключалось в том, что этот дух должен быть пробужден в каждом человеке. То, как Пророк относился к своей собственной дочери, свидетельствует о благородстве духа. Он дал миру пример: он учил своих детей уважать своих родителей, сам уважая детей.

И теперь, в заключение, приступаем к задачам и службе, которые нам суждено оказать миру. «Какова работа Суфийского Послания, его характеристика, его особенность?» Его специфика — это истина. Это значит принести в мир, дать миру, распространить в мире ту истину, которая является сутью всех религий. Сначала следует искать истину, затем следует осознать истину, в-третьих, нужно жить по правде. И именно этим суфий достигнет той цели, которая привела его к суфийскому движению, и это то, благодаря чему мы все достигнем цели, для которой мы предназначены и в которой мы все намерены достичь завершенности.

И вот встает вопрос о том, что мы должны свершить, чтобы сделать все возможное? Мы должны искать истину не только в книгах, но и в жизни; мы должны осознать истину не только интеллектуально, но и через наш личный опыт посредством медитации; и мы должны жить правдой, не воспринимая истину как нечто отдельное, а осознавая, что это наше собственное существо. Именно благодаря этим трем вещам мы сможем стать суфиями.

Сейчас, распространяя Дело, мы должны понять психологию человеческой природы, осознать потребности нынешнего времени и вникнуть в то, как лучше продвигаться вперед. Мы не должны терять время и не должны спорить с лидерами других религий. Мы должны основательно задуматься над этой целью, которая дана нам от Бога. Размышляйте над этим, медитируйте над этим и просите всех благословений: это поможет нам пронести нашу работу в мир. Да благословит Вас Господь.

«ЗАПИСКИ ПОСЛАНИЯ»ХАЗРАТ ИНАЙЯТ ХАН
Особенности шести великих религий
27 июля 1926 г.

Перевод с английского: Ладомир Родумилов (Садананда Брамхачари Чечуга.)

Оставить комментарий