УРОК ДНЯ 324: Форма и отсутствие формы.

Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ» УРОК ДНЯ 324: Форма и отсутствие формы.

Я хочу предостеречь всех, чтобы вы не думали будто внешний разум — Бог. Это было бы самообманом. Личность или индивидуальность человека — это не Бог. Ни эго, ни интеллект, ни эмоции также не являются Богом. Хотя те, кто еще не достиг просветления, иногда совершают подобную ошибку, я верю, что вы легко поймете разницу. Парашива, Атман, лежит в основе самого человеческого существования, далеко за пределами внешних фаз сознания. В то же время эти состояния сознания существуют потому, что существует То — вневременный, внепричинный, внепространственный Господь Шива за пределами разума.

Другое совершенство, присущее душе человека, это Сат-чит-ананда — Бытие, Сознание, Блаженство. Когда сила разума, сила мысли и вритти (волны разума) пребывают в покое, внешний разум подавляется и проявляется свет разума души. Находясь у этой сверхсознательной глубины нашего бытия, мы вступаем в сферу разума Господа Шивы. Погружаясь в это состояние покоя, человек, прежде всего, встречается с чистым белым светом в своем теле, однако это приходит лишь после достижения определенной степени контроля разума с помощью практики йоги.

Восприятие звуков вины, мриданги, тамбуры и других психических звуков является признаком пробуждения внутреннего тела, которое, при упорстве в садхане, будет расти и обретать равновесие, открывая разум к постоянному восприятию Сат-чит-ананды, когда разум Господа Шивы и наша душа едины. Сат-чит-ананда — свет и сознание, пронизывающие форму, Бога и все вещи. Сат-чит-ананда — это форма, хотя и очищенная форма. Сат-чид-ананда является чистой формой, чистым сознанием, чистым счастьем, блаженством, совершенством нашей души в форме. Парашива — это внеформенное, вневременное, внепричинное, внепространственное совершенство нашей души за пределами формы.

Хотя Сат-чит-ананда является высшим сознанием, она не есть высшая реализация, которая лежит за пределами сознания, за пределами разума. Данный взгляд отличается от популярной сегодня интерпретации веданты, которая виртуально делает эти два совершенства синонимами. Современные ведантисты иногда описывают Сат-чит-ананду почти как состояние интеллекта, будто совершенный интеллект может достичь таких глубин с помощью знания, будто эти глубины являются философской предпосылкой или собранием верований и откровений, полученных в сверхсознательных состояниях разума. Это то, что я называю «упрощенной ведантой».

Чтобы понять, чем эти два совершенства отличаются, представьте мощный свет, который проходит через стены этого монастыря и его окрестности, проникая через все частицы материи. Свет легко назвать бесформенным, проходящим через все воспринимаемые формы, никогда не статичным, всегда изменяющимся. В действительности он аморфен, но не бесформен. Сделаем еще один шаг вперед и предположим, что существует нечто настолько великое, обладающее такой интенсивной вибрацией, что может поглотить свет, а также формы, которые этот свет проникает. Это нельзя описать, но можно назвать Парашивой — самым великим из всех совершенных аспектов Господа Шивы. Вам предстоит Его реализовать. Этот аспект Господа Шивы йог может воспринять в состоянии нирвикальпа-самадхи. Таким образом, мы понимаем Парашиву, как совершенство, познаваемое в нирвикальпа-самадхи, а Сат-чит-ананду — как другое Его совершенство, которое можно воспринять в савикальпа-самадхи. Под словом «внеформенное» я не подразумеваю нечто, способное принять любую форму, или то, что не имеет определенной формы и размера. Я имею в виду полное отсутствие формы, то, что существует за пределами формы, за пределами разума, который постигает форму и пространство, поскольку разум и сознание — это также форма.

УРОК 324 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»

НЕПРЕРЫВНОСТЬ ДУХА

До изобретения книг традиционным способом передачи информации была устная речь. Это называется сампрадайа. Сампрадайа, словесное обучение, была методом, который использовали все сатгуру. Садгуру может дать своему шишье ровно столько, сколько шишья может удерживать в его уме в любой момент времени. Если шишья приходит с пустой чашей, гуру наполняет чашу. Но если шишья идет с уже полной чашей, гуру больше ничего не может добавить.

Многие садгуру работают со своими преданными невидимым образом. У них есть способность настраиваться на вибрации преданного в любом месте на планете с его физическим телом, чувствовать, как он себя чувствует, и посылать благословения защиты и руководства. Система обучения гуру-шишья носит личный и прямой характер. Между ними многое не сказано, так близка ментальная сонастроенность. Традиционное соблюдение брамхачарьи помогает стабилизировать эти отношения.

Продвинутый шишья — это тот, чья интуиция находится в абсолютной гармонии с интуицией его садгуру. Однако эта гармония не возникает на начальных стадиях, когда преданный исследует предмет учения гуру в поисках ответов. Только после того, как он победит изменчивые шаблоны мыслящего ума, внутренний поток гармонии начинает становиться очевидным как для гуру, так и для шишьи. Ожидается, что шишья будет развивать как свою внутреннюю, так и внешнюю жизнь. Чем более искренним и последовательным он будет со своей внутренней работой и со своими внутренними друзьями — Богом, Богами и гуру — тем в большей безопасности, защищенности и благословении он будет. Ваши отношения со своим гуру крепнут даже сейчас, когда вы лучше познаете себя и продолжаете изучать эти ежедневные уроки.

Индуистские храмы поддерживают индуизм во всем мире. Священные Писания постоянно напоминают нам о пути, по которому мы идем, и пути, по которому мы должны идти, но только от садгуру вы можете получить дух, шакти, поддерживающий дух, чтобы все это ожило в вас, чтобы вы сделали храм значимым и дополнили Священные Писания вашим собственным наблюдением, вашим собственным зрением третьего глаза. В противном случае это просто слова.

Натхи не идут по пути слов. Риши спустился из Гималаев в Бангалор. Что он сказал? Никто не знает. С кем он разговаривал? Никто не знает. Он повлиял на толпы людей? Возможно, но ему нужно было повлиять только на одного человека, Кадаитсвами, чтобы заговорить с миром. Кадаитсвами уловил дух риши, который уловил дух предыдущего риши, предыдущего риши и всех, что предшествовали ему. Именно этот дух сампрадаи делает традиционные учения значимыми, дает вам возможность различать то, что реально в этих учениях, и то, что является излишним или просто бессмыслицей, дает вам силу смешивать Сиддханту с Ведантой, Веды с Агамами. .

Необратимый дух гуру пронизывает всех шишья. По сути, это единственный дар, который может дать гуру — этот поддерживающий дух. Ему не нужно давать знания, потому что они уже записаны. Ему не нужно строить храмы, потому что храмов хоть отбавляй. Редкий и ценный дар, который он может передать, — это внутренний дух его религиозного наследия. Это его уникальный дар миру.

Натхи не следуют словесному пути. Кадаитсвами разговаривал со многими людьми. Кто знает, что он сказал? В те дни у них не было магнитофонов, и, несомненно, он никогда ничего не записывал, но дух пронесся через него к Челлаппагуру, который не говорил слишком много. Он тоже не шел по пути слов. Он говорил только о божественных сущностях философии. Он не написал 3000 стихов, как Риши Тирумулар. Он также не читал лекций толпе, как Кадаитсвами. Его дух был передан Сатгуру Шиве Йогасвами, который передал свой дух многим преданным.

Мы должны помнить, что во времена британцев все гуру должны были вести себя очень сдержанно, и что великая работа Йогасвами начала процветать в обществе только после того, как британцы покинули Шри-Ланку. Он передал свой дух многим преданным, включая меня. Если бы я не поехал в северную часть Шри-Ланки и не пошел в храмы Шивы, не поклонялся бы там и не получил посвящение от Йогасвами, вернулся бы я в Америку и построил бы храм Шивы или помог бы основать более пятидесяти других индуистских храмов, разбросанных по всему миру? Нет. Была ли у нас монашеская община? Нет. Была ли у нас международная церковь шайва-сиддханты? Нет. Была ли у нас Гималайская академия? Нет. Был ли у нас фонд индуистского наследия? Нет. Был бы у нас журнал «Индуизм сегодня»? Нет. Были бы у нас семейные миссии по всему миру? Нет. Мы сидели бы здесь прямо сейчас? Нет. Только благодаря существованию одного садгуру в этой почтенной линии гуру я поймал дух; и через этот дух проявляются слова, проявляются действия, преданные поддерживают этот прямой путь, дисциплины приносят плоды, приходит внутреннее зрение, а после того, как оно приходит, оно остается. Без сатгуру у нас были бы только храмы и писания. Без сатгуру у нас не было бы духа, и люди перестали бы ходить в храмы и  читать Священные Писания.

СУТРА 324 НАНДИНАТХА СУТРЫ

БЕСКОРЫСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ ВЕДЕТ К САМООБЛАДАНИЮ

Монахи-ученики Шивы считают себя постоянными рабами Шивы, слугами слуг Господа. Они хозяева разума, тела и эмоций, божественные правители своих инстинктивных и интеллектуальных сил. Аум.

Перевод: Садананда Брамхачари

Из книги «ТАНЕЦ С ШИВОЙ»

Какова для шиваитов природа жизни?
ШЛОКА 14

Для индуиста-шиваита вся жизнь священна. Вся жизнь — это религия. Шиваитское искусство — священное искусство, шиваитская музыка — это духовная музыка, а бизнес для шиваита не только обеспечивает ему пропитание, но это и его служение людям и Богу. Аум.

БХАШЬЯ

Каждый шиваит уникален в своем поиске, однако каждый стремится к одним и тем же вещам в жизни: быть счастливым и уверенным, любимым и оцененным, творческим и полезным. Шиваизм имеет развитую культуру, которая удовлетворяет эти основные запросы человека и помогает ему понять мир и наше место в нем. Всем верующим эта культура помогает выработать черты характера, необходимые для духовной жизни: терпение, сострадание, терпимость, смирение, трудолюбие, набожность. Центрами шиваизма являются дом и храм. Монашеская жизнь — это основа и сила шиваизма. Семейная жизнь незыблема и драгоценна. Шиваизм имеет богатые традиции в искусстве, архитектуре, музыке, драматическом искусстве и танце и является сокровищницей философии и учености. В шиваитских храмах ежедневно проходят службы. В писаниях содержатся этические наставления. Садгуру дают духовное посвящение. Все это — храмы, писания и садгуру — суть опоры веры. Так говорят Веды: «О ученые люди, да услышим мы нашими собственными ушами то, что есть благо, да увидим мы своими глазами то, что есть благо. Да проживем мы, славя Бога, имея здоровое тело, полный срок жизни, посвященной Богу».

АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru

(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011

 

Оставить комментарий