УРОК ДНЯ 342: Достиг просветления? Оставайся просветленным.

Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ» УРОК ДНЯ 342: Достиг просветления? Оставайся просветленным.

Саньясин прожил множество жизней, в ходе которых он накапливал свою энергию кундалини, чтобы сорвать замок с врат Брахмана. Это ключевой фактор. Как только дверь будет открыта, она никогда не закроется. Когда кундалини возвращается назад, это дает вам возможность выбора между упадеши и нирвани. Она сворачивается в свадхиштхане, манипуре, анахате — в том месте, где кундалини находит чувствительную чакру, в которой развито сознание, где ей тепло. Сиддх, который реализовал Атмана, может вернуться к центру познания; другой может вернуться к манипура-чакре. Высшая цель — сделать так, чтобы кундалини свернулась в сахасрара-чакре.

Лично я не делал этого вплоть до 1968 или 1969 года, когда у меня произошла серия сильных восприятий пребывания кундалини в сахасраре. Этот путь занял двадцать лет постоянной ежедневной суровой практики садханы и тапаса. Мне рано рассказали о том, что я прошел начальное обучение в своих предыдущих жизнях. Вот почему, достигнув реализации в этой жизни, я смог сохранить все, что проявилось вокруг меня и внутри меня в течение прошедших лет. Результаты садханы пришли ко мне, как результат большого количества концентрированного усилия, однако это было не трудно. Поэтому я думаю, что таким образом проявились в полную силу предыдущие результаты.

Путь отрешившихся — это поиск просветления, достигаемого через садхану, дисциплину, глубокую медитацию и практику йоги. Это цель, но лишь первая цель саньясина. Оставаться просветленным — более трудная задача, которая требует строгой дисциплины. Эту дисциплину нельзя сравнить с армейской. Это двадцатичетырехчасовая дисциплина, которой саньясин придерживается даже во сне.

У многих людей случаются вспышки света в голове, и они думают, что являются полностью просветленными сущностями, прекращают прилагать усилия в своей садхане и преданности, а позже страдают от последствий такого решения. Просветление несет определенные вознаграждения, которые традиционно считаются нежелательными: внимание, лесть. Человек знает больше, чем другие, и становится центром внимания. Благодаря мудрым речам он может пребывать в этом центре долгое время даже после того, как свет уходит, а на поверхность всплывают человеческие эмоции, и идет наработка новой кармы. В результате эксцентричного поведения он может обрести известность как «просветленный». На духовном пути такое поведение абсолютно неприемлемо. Обретя просветление в результате ежедневной садханы, войдя в область света, даже в маленькой степени, оставайтесь просветленным, не прерывайте своей садханы. Как только истины, заложенные в Ведах, становятся доступны вашему интеллекту и вы можете объяснить их благодаря изучению и ежедневной садхане, придите к реализации этих истин посредством еще более интенсивной ежедневной садханы, тем самым не давая прарабдха-кармам прорасти и создать новые нежелательные кармы, с которыми впоследствии придется встретиться.

Примите к сведению следующий совет: однажды увидев свет в голове, оставайтесь мудрыми и не позволяйте этому укрепить внешнее эго. Станьте более простым и скромным человеком. Станьте более любящим и понимающим. Не будьте глупцами и не прекращайте заниматься пранаямой, глубокой медитацией, самовопрошанием. Пусть ваше поведение всегда будет примером для подражания. Даже если вы вошли в самадхи всего лишь на миг, не позволяйте своему достижению исчезнуть в воспоминаниях прошлого. Предупреждаю: достигнув просветления, оставайтесь прсветленным.

Просветление несет с собой определенную ответственность. Одним из видов такой ответственности является почитание и проявление уважения к своему садгуру и другим садгуру данной линии духовной преемственности. Все они видимым и невидимым образом помогли вам на вашем пути. Другой ответственностью является поддержание импульса. Мудрый хорошо знает, что высшие чакры, однажды приведенные в состояние активности, стимулируют и свои двойники — чакры, расположенные ниже муладхары. Данный процесс имеет место до тех пор, пока не закрыт проход ниже муладхара-чакры. Необходимо упорство, чтобы высшее сознание незаметно для себя не встало на скользкую дорожку неведения, которая приведет в сферы низшего сознания, страха, гнева, возмущения, одиночества, злобы и недоверия. В таком человеке присутствуют лишь слабые воспоминания начального опыта просветления. Пребывая в низшем сознании, однако все еще имитируя в личном поведении высшие качества, непросветленный заявляет свои права на то, что уже позади, на просветление, оставшееся в далеком прошлом. Позор! Подобное происходит потому, что после достижения просветления он не был упорным в садхане Он опустился и стал эгоцентрической личностью.

АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru

(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011

Из книги «ТАНЕЦ С ШИВОЙ»

Существует ли хорошая и плохая карма?
ШЛОКА 32

В высшем смысле не существует хорошей или плохой кармы. Всякий опыт дает возможности для духовного роста. Самоотверженные действия создают положительные, возвышающие условия. Эгоистичные действия создают негативные условия и заблуждение. Аум.

БХАШЬЯ

Сама по себе карма ни хороша, ни плоха, она является нейтральным принципом, который управляет энергией и движением мысли, слова и поступков. Всякий опыт помогает нашему росту. Действия, в основе которых лежит добро и любовь, рождают в нас любовь. Низкие, эгоистичные действия приносят нам боль и страдания. Добро дает сладкие плоды, называемые пунъя. Зло дает испорченные плоды, называемые папа. По мере нашего развития в течение всех жизней мы переживаем боль и радость. Действия, которые находятся в гармонии с дхармой, помогают нам на нашем пути, тогда как адхармичные действия тормозят наш прогресс. Божественный закон гласит: какую бы карму мы ни испытывали в нашей жизни в настоящий момент, она есть как раз то, что нам требуется в данный момент, и ничто не может случиться, чему у нас не было бы сил противостоять. Даже плохая карма, если ее принимать с мудростью, может стать сильнейшим катализатором для духовного развития. Выполняя ежедневную садхану, общаясь с хорошими людьми, совершая паломничество в святые места, помогая другим в нужде, мы высвобождаем высокие энергии, направляем сознание к полезным мыслям и избегаем создания новых карм, которые могут принести беды. Веды объясняют: «Человек становится таким, как он действует. Он становится добродетельным в результате добродетельных поступков и плохим в результате плохих поступков». Аум Намах Шивайя.

УРОК 342 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»

ПОДГОТОВКА К ВЗРОСЛОЙ ЖИЗНИ

Садгуру Шивайя Субрамуниясвами

Очень важно, чтобы мы воспитывали в молодежи уважение к семейной жизни, к браку как священному союзу, предпринимаемому для взаимного духовного развития мужа и жены. Их нужно хорошо проконсультировать и дать им хороший совет относительно того, с чем они столкнутся в супружеской жизни, какой позиции они должны придерживаться относительно секса, как сохранить крепкий и радостный брак, как бороться с давлением, с которым они столкнутся в этом современном мире, особенно если они пришли жить за пределы нашей святой земли. Мы также должны привить им знание монашеской жизни, чтобы они могли понимать и уважать садгуру и свами шиваизма. Шиваитское монашество было мощной духовной силой в мире, когда махараджи поддерживали монахов, и так будет и дальше благодаря поддержке семей, их детей и детей их детей. Все это достигается через религиозное образование. Мы призываем молодежь Индии, молодежь Шри-Ланки, молодежь Малайзии и всех других стран, где живут шиваиты, рассмотреть два пути. Мы призываем этих немногих принять дхарму шиваитского монаха и служить своему Богу и религии через бескорыстную жизнь, проповедуя и обучая по всему миру. В этом есть большая потребность. Слишком много азиатских семей отказываются от своих детей, чтобы стать католическими и протестантскими священниками, и недостаточно поощряют их становиться индуистскими садхаками, йогами и свами.

Молодежь необходимо научить тому, что шиваизм — не только старейшая религия в мире, но и яркая и динамичная религия в наш технологический век. Они должны узнать, что его мудрость предназначена как для фермера, так и для программиста, для наших предков и для наших потомков. Шиваизм — это Вечный Путь, Санатана Дхарма. Молодежь, работающая в науке, в освоении космоса, в электронике, в бизнесе, в тесном сотрудничестве с представителями различных религий, столкнется с множеством проблем. Их нужно тщательно учить, как оставаться в рамках своей религии и своих убеждений, без раздумий, не принимая насмешек со стороны тех, кто еще не понял шиваизма. Мы должны научить шиваитскую молодежь, которая сейчас растет по всему миру, об индуистских фестивалях и святых днях, делая эти благоприятные дни яркими и живыми в их воспоминаниях. Мы должны объяснить им значение каждого обряда, чтобы они не следовали слепо.

Символы — важная часть проникновения шиваизма в сердца молодежи. Символы имеют огромное значение, и молодые люди любят и понимают символы. У нас должно быть множество шиваитских символов вокруг нас, в алтарной комнате и по всему дому. Пранава Аум, свастика, Шивалинга, трипундра и потту, анкуша, тирувади, нага, вель, калаша, вата, рудракша, севал, тришула, камандалу, трикона, бильва, шаткона, конрай, хома, куттувилаку и мантуколаму.

У нас должен быть куттувилаку, или масляная лампа, в нашей алтарной комнате. У нас должны быть изображения Божеств и их вахан, Нанди, павлина и мыши, в нашем доме, священных цветов и деревьев в нашем саду. Мы, конечно же, должны носить священный пепел и потту, наши священные украшения и четки, и следить за тем, чтобы наша молодежь тоже носила их. Все шиваиты должны стать посвященными в панчакшара-мантру и ежедневно повторять ее на мале из четок рудракши. Виды, запахи, звуки, вкусы и религиозные символы — именно так нашу религию понимает следующее поколение.

Сутра 342 НАНДИНАТХА СУТРЫ

ЛУННЫЕ УЕДИНЕНИЯ ОТ ГОСТЕЙ И ОБЩЕСТВЕННОСТИ

Монахи Шивы соблюдают дни  полной, новой и половиной луны, а также следующий за этим день, как уединение для садханы, учебы, отдыха, ухода за собой и ухода за ашрамом, а также ритрита в течение двух недель в конце каждого из трех сезонов года. АУМ.

Перевод: Садананда Брамхачари

Оставить комментарий