Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ»
Глава 39. Жизнь в отречении и два пути.
Он — дхарма. Он — нерожденный, бескачественный. Он живет в пустыни подаянием. Он от всего отрекся и разрушает все узы рождения тех, кто живет в отречении. Ты, Неведомый, знаешь это.
Тирумантирам, 1616
УРОК ДНЯ 267
Различие двух путей
Для правоверного индуиста почти всех линий преемственности есть два пути. Первый путь — путь отречения от мира. Втор
ым является путь домохозяина, который направляет развитие человеческого общества и обеспечивает рождение следующего поколения. Древние риши разработали соответствующие принципы для обоих путей, зная, что не вступившие в брак духовно раскроются благодаря твердому соблюдению принципов нестяжания, неучастия в мирской деятельности и соблюдению брахмачарьи, в то время как семейные люди будут придерживаться более сложного пути семейной дхармы. Хотя основные принципы этих двух путей различны, цель у них одна — жить ради духовного раскрытия, ускоряя развитие души познанием сил, которые действуют в нас, а также мудрым и постоянным применением этого знания.
В нашей книге «Священные ордены саньясы» два стиля жизни индуистского отречения описаны следующим образом: «Некоторые из них — садху, отшельники, уединенно живущие в пещерах и лесах, или странствующие, как бездомные монахи, совершающие паломничество по священным местам шиваизма. Другие живут со своими братьями-иноками, часто в ашраме, адхинаме или матхе своего садгуру, но всегда под защитой гуру, служа вместе общей миссии. Если эти ученики посвящены в орден саньясы, они одевают шафрановые одежды и становятся связанными со всеми отрешенными индуизма (общее число которых составляет около трех миллионов), с никогда не прекращавшей своего существования общностью людей, внутренне объединенных Шива-самбандхой (взаимной преданностью Шиве), хотя и не обязательно связанных какими-либо внешними узами».
Таким образом, мы можем видеть, что в этой самой строгой традиции путь отречения включает в себя лишь тех, кто получил саньяса-дикшу (инициацию) от квалифицированного наставника, поскольку лишь они полностью и бесповоротно отреклись от мира. Однако, в зависимости от традиции, путь отречения включает в себя и странствующего садху, и бездомного монаха, и садхаку, который дал обет подготовки к саньясе.
Мы изучили три основных потока нервной системы человека. Агрессивно-интеллектуальный поток является мужским, ментальным по своей природе, и имеет синий цвет. На санскрите этот поток называется пингалой. Пассивно-физический поток имеет женскую, материальную природу. Он розового цвета и называется идой. Третий поток является носителем духовной природы. Он проходит через позвоночник в область головы и имеет желто-белую окраску. Сушумна, как называют этот поток, является каналом чистых духовных энергий, которые попадают в тело через позвоночник и расходятся по 6000 миль нервных потоков. В зависимости от природы и дхармы, каждая энергия человека выражает себя преимущественно физически или интеллектуально, пассивно или агрессивно, или же духовно. Однако у саньясина эти две силы полностью уравновешены, так что ни одна из них не преобладает над другой, и поэтому он почти живет полностью в сушумне. Монах (или монахиня) в определенном смысле слова не является ни мужчиной, ни женщиной, но способен к выражению различных настроений.
Иногда, когда отрекшийся слой за слоем сжигает нечистоту посредством сурового тапаса, его садхана бывает очень строгой. Он носит шафрановую одежду, изучает древние пути духовного совершенствования и священные тексты. Он повторяет священные мантры. Он постоянно размышляет об Абсолюте. Он живет от момента к моменту, от дня ко дню. Он всегда доступен, открыт. У него нет никаких пристрастий, лишь чистое восприятие.
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru
(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011
HIṀSĀ NA KARTAVYĀ
हिंस न कर्तव्या
Не Причинять Вреда
Мир земле и просторам воздушным! Мир небесам, мир водам, мир растениям и мир деревьям! Да дадут мне все Боги мир! Этот призыв к миру может распространить мир! Этим призывом к миру пусть мир принесет мир! Этим миром я умиротворяю ужасных, теперь я умиротворяю этим миром жестоких. Этим миром я умиротворяю все зло, чтобы воцарился мир, восторжествовало счастье! Пусть все у нас будет мирно!
Атхарва Веда 19.9.14. В.Е., С. 306
УРОК 267 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»
ИНДУИСТСКИЙ ПУТЬ: НЕ ПРИЧИНЯЙТЕ ВРЕДА
Индуистская мудрость, которая вдохновляет людей жить в соответствии с идеалами сострадания и ненасилия, выражена одним словом — ахимса. На санскрите химса означает причинение вреда или нанесение травм. Буква «а» перед словом отрицает его. Проще говоря, ахимса — это воздержание от причинения вреда или ущерба. Это мягкость и отсутствие травм, будь то физических, умственных или эмоциональных. Приятно знать, что ненасилие касается только самых крайних форм насильственных проступков, в то время как ахимса идет намного глубже, запрещая даже тонкие злоупотребления и простую боль.
В своем комментарии к Йога-сутрам мудрец Вьяса определяет ахимсу как «отсутствие вреда (анабхидроха) по отношению ко всем живым существам (сарвабхута) во всех отношениях (сарватха) и во все времена (сарвада)». Он отметил, что человек, который приблизится к тому, кто занимается истинной практикой ахимсы, будет свободен от всякой вражды. Точно так же Патанджали (ок. 200 г. до н. э.) рассматривает ахимсу как махаврата йога, великий обет и высшую духовную дисциплину, которой те, кто ищут Истину, должны строго и непременно следовать. Это означало не просто осуждение убийства, но распространялось на вред, причиненный мыслями, словами и поступками любого рода, включая нанесение ущерба окружающей среде. Даже намерение причинить вред, даже насилие, совершенное во сне, является нарушением принципа ахимсы.
Каждое убеждение порождает определенные отношения. Такое отношение определяет все наши действия. Таким образом, действия человека можно проследить до его сокровенных представлений о себе и об окружающем мире. Если эти убеждения ошибочны, его действия не будут соответствовать универсальной дхарме. Например, вера в существование всепроникающей Божественности во вселенной создает отношение благоговения, благожелательности и сострадания ко всем одушевленным и неодушевленным существам. Естественным следствием этой веры является ахимса, безвредность. Вера в двойственность неба и ада, сил света и сил тьмы создает позицию, что мы должны быть начеку и что мы вправе причинять физический и эмоциональный вред другим, которых мы считаем плохими, язычниками или недостойным по другим причинам. Такое мышление ведет к рационализации так называемых праведных войн и конфликтов. Мы можем резюмировать это на основе индуистской, буддийской и джайнской традиций: ахимса — это высшее сознание, а химса, причинение вреда, — низшее сознание.
Набожные индусы выступают против убийства по нескольким причинам. Вера в карму и реинкарнацию — мощные силы, действующие в сознании индусов. Они прекрасно знают, что любая мысль, чувство или действие, посланные от них к другому, вернутся к ним через другого с такой же или усиленной интенсивностью. То, что мы сделали другим, будет сделано и с нами, если не в этой жизни, то в другой жизни. Индус полностью убежден, что совершенное им насилие вернется к нему в результате безошибочного космического процесса. Две тысячи лет назад южноиндийский святой ткач Тируваллувар высказал это так просто: «Все страдания ложатся на самого обидчика. Таким образом, желающие не страдать не причиняют боли другим »(Тирукурал 320). Похожее мнение можно найти в Сутре Джайн Ачаранга: «Причинять вред другим — значит причинять вред самому себе. Вы тот, кого собираетесь убить. Вы тот, над кем хотите доминировать. Мы развращаем себя, как только намереваемся развратить других. Мы убиваем себя, как только собираемся убить других ».
СУТРА 267 НАНДИНАТХА СУТРЫ
ЭЛИТНАЯ И УСТОЙЧИВАЯ АССОЦИАЦИЯ
Все в моей церкви Шайва-Сиддханты стойкие и преданные. Ни один из них не является нерешительным или двусмысленным. Каждый из них — драгоценный камень, важный для меня и друг для друга. Таким образом, при приеме новых членов необходима строгость. Аум.
© Copyright: Ладомир Родумилов, 2021
Свидетельство о публикации №221033101402
Из книги «ТАНЕЦ С ШИВОЙ»
Мы посещаем храм Шивы после омовения, одевшись в чистые одежды и подготовив приношение, которое может быть очень простым — несколько цветов или плодов. Мы приносим ум к святым стопам Божества уже тогда, когда начинаются приготовления. Аум.
Посещение храма — дома Бога Шивы или какого-то другого божества — связано с волнением, специальным распорядком и благочинным поведением, которым предшествуют приготовления. Наше почитание настолько значимо и эффективно, насколько мы его таким делаем. Прежде чем посетить храм или провести пуджу, мы должны тщательно омыть тело, прополоскать рот и надеть чистую одежду — сари для женщин и дхоти или ветти и накидки для мужчин, в соответствии с обычаем. Во время этих приготовлений мы должны петь гимны или рецитировать мантры или священные имена Бога внутренне или вслух, стараясь освободить ум от мирских забот. Затем мы собираем подношения для Божества. Если пришло время еды, мы едим только после того, как закончена пуджа. Хотя внешние детали нашего почитания весьма важны, именно наши внутренние чувства и мысли, наша любовь и преданность — это самое искреннее пожертвование, которое мы можем совершить. Веды свидетельствуют: «Боги, ведомые духом, почитают веру в их молитвах. Вера состоит из намерений сердца. Свет приходит через веру. Через веру люди приходят к молитве — веру утром, веру в полдень и веру на закате солнца. О вера, дай нам веру!»
Аум Намах Шивайя.
