Из книги «СЛИЯНИЕ С ШИВОЙ» УРОК ДНЯ 126: Будьте мастером жертвы.
Почему вы не можете духовно раскрыться до тех пор, пока не научитесь давать без мысли о вознаграждении, без того, чтобы это не причиняло вам боли? Потому, что эта боль блокирует ваше развитие. Многие люди жертвуют, и делают это щедро, до тех пор, пока не начинают думать «Я уже достаточно пожертвовал» или «Я пожертвовал слишком много», «Я пожертвовал столько, сколько мог», «Я пожертвую больше, когда смогу», «Мне нравится оказывать помощь, и я пожертвовал немало, но именно сейчас я не могу дать много». Это маленькие водовороты, которые возникают в человеческой природе и размывают ее, привязывая к глубинным негативным областям подсознания. В таком случае человек не может духовно развиваться. Почему? Потому что у него не может быть преданности, пока его энергия жертвования не проявится в виде света внутри него самого. Человек, раскрывшийся в жертвенность, не может сам оценить этой своей способности, он даже не думает о ней. Если у него нет достаточного количества материальных ценностей, чтобы дать другим, если он находится в такой ситуации, когда это невозможно, как он поступает? Он делится тем, чем может. Пусть это будет что-то совсем незначительное, но то, что делает людей счастливее, помогает им в их жизни, способствует их прогрессу. Он дает то, что может, и даже больше. И если он что-либо получает сам, то это дает ему энергию давать снова. Это великий закон. Это великое раскрытие нашей духовной сущности.
Человек, в котором раскрылась энергия жертвенности, не очень задумывается о себе, так как действует спонтанно. Он всегда ищет возможность сделать что-нибудь доброе для другого человека. Если человек еще не обрел этой энергии, то он много думает о себе самом и считает, сколько пожертвовал, потому что соизмеряет сумму своего пожертвования с тем, что жертвуют другие. Из-за этого он создает будущие ограничения. Он говорит себе: «Я такой важный и я всегда буду таким, потому что мое сознание может заходить так далеко. И я буду держать мое сознание в этом месте». Но так не бывает. Если вы ограничиваете свою жертву, ваше сознание со временем также будет ограничиваться. И этот процесс будет происходить незаметно для вас. Ваши друзья заметят, а вы — нет. Сознание будет становиться все ограниченнее и ограниченнее. И это будет одной из тех вещей, о которой ваши друзья не скажут вам, не скажут о том, что вы стали другим человеком.
Этот процесс работает и в обратном порядке. Человек, у которого сердце всегда наполнено радостью, всегда находит чем поделиться, если даже у него нет материальных благ. Он дает то, что у него есть. Он не отождествляет себя с подарком, не считает себя жертвователем, и если что-то приходит к нему, он отдает это легко. Он — орудие жертвования, и в конце концов его сознание настолько обогащается, что он знает, что не является жертвователем, и он воплощает в своей жизни бхакти-йогу. Если вы даете щедро и непосредственно, то чувствуете себя хорошо, а если даете снова, то чувствуете себя еще лучше. Однако когда вы даете с эгоистическим чувством, тогда чувствуете себя плохо, а если продолжите так поступать, то почувствуете себя еще хуже. Если вы даете добровольно, то пробудится ваша внутренняя природа, духовная энергия будет течь через вас, и вы сольетесь с Богом внутри вас. Но если вы отдаете с эгоистичным чувством, не разрывая своей связи с подарком после того, как отдали его, то вы закрываете дверь духовности. Есть самые разные формы жертвования. Лучше всего опираться на ни с чем не сравнимый закон кармы. Жертвуйте щедро, и вскоре ваш подарок вернется к вам вдвойне. Это открывает дверь для того, чтобы вы пожертвовали еще. Ваши интуитивная природа подскажет, каким образом это сделать, где и когда, и вы скоро обнаружите, что спонтанно совершаете разнообразные жертвы ежеминутно и ежедневно.
Шивалингам То, что не является ни сознательным, ни бессознательны, что невидимо, неосязаемо, неописуемо, невообразимо, не имеет имени, чья сокровенная суть состоит из своего собственного опыта, поглощающее все многообразие, безмятежное и милостивое, называемое четвертым состоянием — это и есть Атман. Он — то, что следует познать.
Атхарваведа, Мундака Упанишада 1.1.6
Тот, кто находится в свете, но отличен от него, кого свет не знает, чье тело — свет, кто изнутри правит светом — это Атман внутри тебя.
Шукла Яджурведа, Брихадараньяка Упанишада 3.7.14
Атмана нельзя достичь ни слабому, ни беззаботному; Он не достижим посредством бесцельных практик. Лишь тот, кто знает путь и стремится к цели верными средствами, достигает обители Господа.
Атхарваведа, Мундака Упанишада 3.2.4
С очищенным разумом, с очищенным сознанием, обладая терпением, мысля «Я есмь Он», достигнув сознания, при котором спокойно мыслит: «Я есть Он», — благодаря мудрости он утвердился в высшем Атмане, которого следует познать в сердце.
Шукла Яджурведа, Пайнгала Упанишада 4.9
Есть десять типов воздержания: ненасилие, правдивость, неворовство, целомудрие, доброта, честность, прощение, стойкость, умеренность в еде и чистота.
Шукла Яджурведа, Тришикхи Брахмана 32-33
Космическая душа воистину является целой Вселенной, бессмертным источником всего творения, всех действий, всей медитации. Тот, кто находит Ее, спрятанную глубоко внутри, разрывает оковы неведения уже в этой земной жизни.
Атхарваведа, Мундака Упанишада 2.1.10
Как солнце, глаз всего мира, не оскверняется внешними пороками глаз, так и единая внутренняя душа всех вещей не оскверняется печалью мира, являющейся внешней по отношению к ней.
Кришна Яджурведа, Катха Упанишада 2.2.11
Поэтому, знающий это, обретя покой и контроль, будучи непривязанным, терпеливым и собранным, видит Атман в себе и все в Атмане. Зло не одолевает его, но он одолевает все зло; зло не пожирает его, но он его поглощает. Свободный от зла, свободный от страсти, свободный от сомнения — он познаёт Брахман.
Шукла Яджурведа, Брихадараньяка Упанишада, 4.4.23
Атман обитает в лотосе сердца. Обладая этим знанем, сконцентрировавшись на Атмане, мудрый ежедневно входит в эту святую обитель. Погрузившись в Атман, мудрец освобождается от привязанности к физическому телу и пребывает в сознании блаженства.
Самаведа, Чхандогья Упанишада, 8.3.3-4
Атман не постигается ни глазами, ни с помощью слов, ни с помощью чувств, ритуалов или епитимьи. Когда познание становится спокойным и чистым, тогда в состоянии медитации познают Его, Абсолют.
Атхарваведа, Мундака Упанишада, 3.1.8
На этом заканчивается 1-ая часть Сатсанга, которая называется «Танец в Свете».
УРОК 126 Из книги «ЖИЗНЬ С ШИВОЙ»
ЕЩЕ ТРИ ШАГА К ЯСНОСТИ
Шаг четыре является «секс проверкой» -включая любые прошлые сексуальные переживания, в том числе визуальные образы, такие как порнография в фильмах для взрослых, в Интернете, телевидении или в журналах, мечты и фантазии. Для некоторых это довольно навязчивая идея, которую часто называют зависимостью. Также не забудьте написать о юношеских экспериментах и, да, мастурбации и мыслях до, во время и после. Включите сексуальные подавления, сожаления, которые вы испытывали на протяжении всей вашей жизни до настоящего времени, особенно те, которые беспокоят вас в настоящее время, затем запишите их и сожгите эмоции из воспоминаний как мусор. Эта область очень важна, поскольку повторяющиеся переживания, которые привели к вине или закончились печалью, и те счастливые переживания, о которых никто не знает, кроме вас и вашего партнера, приносящие удовлетворение, которые хочется повторить — действительно оставляют яркие воспоминания. Некоторые из них ярко окрашены и поют счастливые песни в образцах памяти, в то время как другие купаются в темноте и звучат тусклыми тонами. И то, и другое нужно свести к черно-белым картинкам. Здесь заложено современное представление «Давай оставим это позади и продолжим жизнь», поскольку цвета / звуки накапливаются во внутренней ауре и подавляют творчество, продуктивность, потоки энергии и даже здоровье. «Проверка секса» должна быть написана на многих страницах с явными деталями, включая письма партнеру или партнерам, которые, конечно, не сохраняются и не отправляются по почте, а сразу же сжигаются. Будьте открыты и честны с собой; Вы можете написать лучший порно роман всех времен. Включите на вашу последнюю страницу «проверки секса» несколько новых решений на будущее в отношении сексуальных вопросов.
Пятый шаг, «проверка учителя», — означает написать о ваших отношениях с садгуру, учителями, наставниками или советниками, включая ваши первые встречи, посвящения, инструкции и любые недопонимания, большие или маленькие. Опять же, можно писать письма, подробные описания, обо всем, что нужно сказать. Конечно, когда вы пишете, лицо и имя человека всегда должны присутствовать в вашей голове, как если бы состоялся живой разговор. Можно показать признательность, которая никогда не проявлялась, недоразумения утихают и раны с обеих сторон заживают. По мере завершения каждого сеанса записи сжигайте страницы как мусор.
Шестой этап — это «проверка покаяния». Покаяние, прайащчитта, бывает трех видов: умственная, эмоциональная и физическая. Завершив с первой по пятую части этой тантры, вы завершили ментальную и эмоциональную прайашчитту. Теперь мы должны иметь дело с физическим по-другому. Будет несколько эмоциональных воспоминаний, которые никогда не исчезнут посредством записи, например, неуплата налогов в полном объеме несколько лет назад, кража чего-либо, убийство птиц или животных для занятий спортом или избиение детей, жен или мужей. Эти и другие проступки требуют разрешения, фактически делая что-то физически, чтобы смягчить эти кармы, созданные в этой жизни. Вы не можете их списать. Если в вашей жизни будет какой-либо из этих видов переживаний, требующих физической прайашчитты, расскажите о них своему духовному учителю, и, если он будет иметь такое поручение, он или она даст вам покаяние, которое необходимо выполнить, чтобы положить конец этим особым кармам. Если мне случится быть вашим садгуру, напишите письмо с повторным посвящением и отправьте его мне по адресу [email protected], прежде чем начинать этот шестой и последний этап маха васана даха тантры.
После того, как эти шесть шагов маха васана даха тантры будут выполнены, возрадуйтесь. Теперь вы готовы приступить к серьезной практике традиционной медитации, когда вы танцуете с Шивой, живете с Шивой и сливаетесь с Шивой.
Маха васана даха-тантра — это опыт, который выпадает раз в жизни. После этого вы продолжаете свой подсознательный духовный журнал, васана даха тантру, когда это необходимо для поддержания ясности и внутренней свободы, которых вы достигли. Я призываю всех писать по крайней мере десять страниц в конце каждого года о только что завершенном году таким же образом, десять страниц за год, а затем делать другие шаги, включая шестой. Это ежегодное ведение дневника называется ватсарика васана даха-тантрой.
Те, кто выполняли и продолжают выполнять всю жизнь, ежегодно и по мере необходимости, свидетельствуют о замечательных преобразованиях. Они обнаруживают, что свободны от бремени, свободны от разума, радостно живут в вечном сейчас, стремятся служить и могут наслаждаться возвышенными, проницательными медитациями. В отличие от прошлого, их прошлое теперь мало, а их будущее, когда-то ограниченное, вырисовывается большим и привлекательным. Им нравится обретенная гармония с семьей и друзьями. Для них легко и естественно соблюдать индуистские ограничения и предписания, ямы и ниямы. Почему? Они не обременены васанами, созданными прошлым опытом, который не был понят, разрешен и освобожден.
Конечно, в момент смерти это воспоминания обо всех эмоциональных событиях, возникают перед внутренним видением и имеют силу вернуть вас в будущее рождение, чтобы с ними столкнуться. Те, что были решены и высвобождены в понимании, больше не сильны в уме. Итак, вы в некотором смысле производите околосмертный опыт на себя, выполняя эту тантру, потому что вы успокаиваете воспоминания о прошлом, с которыми в противном случае вы не могли бы столкнуться, пока не умрете. Это не значит, что вы забываете свое прошлое. Просто тебя это больше не беспокоит. Кажется, будто все это случилось с кем-то другим.
СУТРА 126 НАНДИНАТЫХА СУТРЫ
ГОСТЬ ЭТО БОГ В ДОМЕ ШИВАИТА
Гостеприимство течет от последователей Шивы, как сладкая музыка из вины. Гостей называют Богами. Друзья, родственники, знакомые, даже незнакомые люди всегда встречаются с великим вниманием. АУМ.
Когда душа постепенно уменьшается, а затем полностью прекращает свое участие во тьме и неблагоприятных силах, Друг Мира, Бог, открывает душе безграничный характер ее знания и деятельности.
Мгигендра Агама, Джнана Пада 5.A1. MA, P. 138
О Боже, даруй нам самое лучшее: ум думать и улыбающуюся любовь, приумножение богатства, здоровое тело, приятную речь и справедливые дни.
Риг Веда 2.21.6. В.Е., С. 191
О самосветящееся Божество, сними завесу невежества передо мной, чтобы я мог узреть твой свет. Открой мне дух Священных Писаний. Да будет мне всегда доступна истина Священных Писаний. Могу ли я искать день и ночь, чтобы осознать то, чему я научился у мудрецов.
Риг Веда, Айтарейя Упанишада, Призыв. УПО, стр. 95§
О глиняный сосуд, укрепи меня. Пусть все существа смотрят на меня доброжелательными глазами! Могу я взглянуть на всех существ дружелюбными глазами! Давайте смотреть друг на друга глазами друга!
Шукла Яджур Веда 36.18. В.Е., С. 342§
Есть пять великих жертвоприношений, а именно великие ритуальные службы: жертвоприношение всем существам, жертвоприношение людям, жертвоприношение предкам, жертвоприношение богам, жертвоприношение Брахману.
Шукла Яджур Веда, Шатапатха Брахман 11.5.6.1. В.Е., С. 394
Мир Брахмана принадлежит только тем, кто обретает его, практикуя целомудрие и изучая Брахман. Для них свобода существует во всех мирах.
Сама Веда, Тхандогья Упанишада 8.4.3. В.Е., С. 638
То, что люди называют спасением, на самом деле есть воздержание, потому что через воздержание человек освобождается от невежества. И то, что известно как обет молчания, на самом деле тоже есть воздержание. Ибо человек через воздержание осознает Атман и живет в спокойном созерцании.
Сама Веда, Тхандогья Упанишада 8.5.1. УПП, стр. 123
Сохраняя аскезу в тишине, лицом на восток или север, имея полный контроль над системой вдоха и выдоха и воздухом праны, он должен читать гимн Панчакшара и медитировать.
Чандраджняна Агама, Крияпада 8.54-55 CJ, P. 80
О Агни, поскольку мы разжигаем огонь Духа через тапас, пусть мы будем дорогими Ведам, долгоживущими и яркими в интеллекте.
Атхарва Веда 7.61.1. BO HV, P. 71§
Подобно маслу, спрятанному в молоке, истинное знание обитает во всем, что живет; всегда имея разум как пруток, каждый должен вбивать его в себе. Используя крутящуюся веревку знания, человек должен, как огонь от трения, обрести это неделимое, безупречное молчание; Как сказано: «Я Брахман».
Атхарва Веда, Брахмабинду Упанишада 20–21. УПБ, С. 690
Не говорите: «Голод этого бедняги — приговор, посланный небесами». Сытым тоже приходит смерть во многих формах. Однако богатство щедро дающего никогда не иссякает, а тот, кто отказывается давать, не вызовет жалости.
Риг Веда 10.117. 1. VE, P. 850
Напрасно глупец накапливает пищу. Истинно говорю вам, это будет его падение! Он не собирает себе ни друга, ни товарища. В одиночестве он ест; один сидит в грехе. Лемех, рассекающий почву, помогает утолить голод. Путешественник, используя ноги, добивается своей цели. Священник, который говорит, превосходит того, кто молчит. Друг, который дает, лучше скряги.
Риг Веда 10.117. 6–7. В.Е., С. 851§
Против страха, против гнева, против лености, против слишком долгого бодрствования, слишком много сна, против слишком большого количества еды, против еды, йогин всегда должен быть начеку.
Атхарва Веда, Амшитабинду Упанишад 27. upb, p. 696
Легкость, бодрость, уравновешенность, ясный цвет лица, приятный голос, сладкий запах и легкие выделения — это, как они говорят, первые результаты прогресса йоги.
Кришна Яджур Веда, Шветасватара Упанишад 2.13. УПО, С. 723
Сначала следует поставить слово намах, а затем слово Шивайя. Это называется знанием Панчакшары, величайшего из гимнов священных писаний. Короче говоря, мудрость Панчакшары — это форма всей шабды (слова). Эта мудрость, исходящая из уст Шивы, выражает саму природу Шивы.
© Copyright: Ладомир Родумилов, 2020
Свидетельство о публикации №220091401681
Из книги «ТАНЕЦ С ШИВОЙ»
ШАСТРА УПАНИШАД
СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ
Богооткровенные писания
Трикона, треугольник, является одним из символов Бога Шивы и, как и Шивалингам, указывает на Его Абсолютное Бытие. Трикона также представляет элемент огня и изображает процесс духовного восхождения и освобождения, о котором говорится в писаниях. Аум.
Веды и Агамы, дарованные Богом, являются важнейшими писаниями индуизма и называются шрути, «услышанное». Их вневременные истины выражены самой необычайно глубокой поэзией, известной человеку. Аум.
«Веда», от вид, «знать», означает «высшая мудрость или наука». «Агама», название священных откровений отдельных школ индуизма, означает «нисхождение знания». Веды и Агамы — это вечные истины, переданные Богом через великих яснослышащих и ясновидящих риши. Они являются первичными и наиболее авторитетными писаниями индуизма, провозглашающими священность жизни и объясняющими назначение человека на этой планете. Эти песни мудрости были обретены в течение многих столетий, запомнены и устно переданы из поколения в поколение в жреческих семьях, затем, наконец, записаны на санскрите в последнем тысячелетии. Тонкий символический язык шрути, драгоценного слова Бога, лиричен и возвышен. Преподавая религиозную практику, правила и учение, Веды обобщают, а Агамы уточняют. Веды восхваляют и призывают множество богов посредством сложных огненных ритуалов, которые называются яджня. Агамы сосредоточены на единственном Божестве и поклонении Ему с водой, цветами и светильниками в освященных храмах и святилищах. В «Тирумантирам» сказано: «Два рода писаний открыл Господь Шива — изначальные Веды и совершенные Агамы».
АУМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Любое копирование материалов с данной страницы сайта допускается с обязательной ссылкой на ее правообладателя и источник: www.sivalingam.ru
(с) Гималайская Академия, 2001
(с) Центр «Шивалингам», 2011