СВАМИ ВИВЕКАНАНДА

Свами Вивекананда, которого до принятия монашества звали Нарендра Натх Датта, родился в Колкате, в состоятельной семье, 12 января 1863 года. Его отец, Вишванатх Датта, был преуспевающим адвокатом, с широким кругом интересов, а мать — Бхуванешвари Деви — была наделена глубочайшей преданностью, сильным характером и другими достоинствами. Не по годам развитой ребенок, Нарендранатх, делал выдающиеся успехи в музыке, физических упражнениях и в учебе. Ко времени окончания Калькуттского Университета он приобрел обширные познания во многих областях, особенно в западной философии и истории. Йог от рождения, он с детства практиковал медитацию, и какое-то время был связан с Движением Брахмо Самадж.

Рядом со Шри Рамакришной

На пороге юности Нарендре пришлось пройти через духовный кризис – его одолели сомнения по поводу существования Бога. Именно тогда он впервые услышал о Шри Рамакришне от одного из своих английских преподавателей в колледже. И вот однажды, в ноябре 1881 года, Нарендра пришел к Шри Рамакришне, который жил при храме Кали в Дакшинешваре. Он напрямую задал Учителю вопрос, который уже задавал многим другим, но так и не получил удовлетворительного ответа: «Господин, видели ли вы Бога?» Ни секунды не поколебавшись, Рамакришна ответил: «Да, видел. Я вижу Его так же ясно, как вас, только гораздо более ярко».

Помимо того, что Шри Рамакришна освободил ум Нарендры от сомнений, он завоевал его сердце своей чистой, бескорыстной любовью. Так зародились уникальные в истории духовного учительства отношения гуру и ученика. С тех пор Нарендра часто посещал Дакшинешвар и, под руководством Учителя, быстро продвигался вперед на духовном пути. В Дакшинешваре Нарендра также познакомился со многими молодыми людьми, преданными Шри Рамакришны, и все они стали близкими друзьями.

Трудности

Спустя несколько лет произошли события, которые причинили Нарендре сильные страдания. В 1884 году внезапно умирает его отец. Семья осталась без средств к существованию, и Нарендре пришлось взять на себя заботу о матери, братьях и сестрах. А потом заболел Рамакришна — ему поставили диагноз рак горла. В сентябре 1885 года Шри Рамакришну перевезли в дом в Шьямпукуре, а еще через несколько месяцев — в наемный загородный дом в Коссипуре. И в Шьямпукуре, и в Коссипуре юные ученики самозабвенно заботились об Учителе. Несмотря бедность своей семьи и отсутствие работы, Нарендра возглавил группу учеников.

У Истоков Монашеского Братства

Шри Рамакришна вселил в молодых людей дух отречения и братской любви друг к другу. Как-то раз он раздал им одеяния цвета охры и отправил просить подаяния. Таким образом он сам заложил основы нового монашеского ордена. Он дал особые указания Нарендре относительно нового монашеского ордена. Вскоре после полуночи 16 августа 1886 года Шри Рамакришна оставил свое земное тело.

После ухода Учителя пятнадцать его юных учеников (еще один присоединился к ним позднее) стали жить вместе в полуразрушенном здании в Баранагаре в северной части Колкаты (Калькутты). Под руководством Нарендры они создали новое монашеское братство, а в 1887 году по всем правилам постриглись в монахи, получив при этом новые имена. Нарендра стал Свами Вивеканандой.

Осознание Своей Жизненной Миссии

После того, как Вивекананда основал новый монашеский орден, он услышал внутренний голос, призывавший его к выполнению более грандиозной миссии. В то время, как в сознании большинства последователей Шри Рамакришны тот имел отношение главным образом к их собственной жизни, Вивекананда соотносил Рамакришну с Индией и всем остальным миром. Какое послание Шри Рамакришна — как пророк нашего времени — адресовал современному миру и, в особенности, Индии? Поиски ответа на этот вопрос и осознание своей внутренней силы подтолкнули Свамиджи к тому, чтобы в одиночестве отправиться в большой мир. И вот, в середине 1890 года, получив благословение Шри Сарады Деви, которая тогда находилась в Калькутте, Свамиджи покинул Баранагар и отправился в долгое странствие – впереди его ожидало исследование и открытие Индии.

Открытие Подлинной Индии

Во время странствий по Индии Свами Вивекананду глубоко взволновала картина ужасающей нищеты и отсталости народных масс. Он стал первым религиозным деятелем Индии, который осознал и открыто провозгласил, что истинной причиной упадка Индии было пренебрежение народными массами. В первую очередь необходимо было обеспечить продовольствием миллионы голодающих людей и удовлетворить другие их элементарные потребности. Для этого нужно было обучить их усовершенствованным методам ведения сельского хозяйства, организации сельскохозяйственных предприятий и т.д. Вот в каком контексте Вивекананда сформулировал суть проблемы нищеты в Индии (ускользнувшую от внимания социальных реформаторов того времени): многовековой гнет привел к тому, что подавленные народные массы потеряли веру в свою способность изменить к лучшему свою участь. Прежде всего необходимо было внушить им веру в себя – а для этого требовалось вселяющее жизнь, вдохновенное послание. Свамиджи увидел это послание в учении об Атмане, то есть потенциальной божественности души, изложенном в Веданте — древней системе религиозной философии Индии. Свамиджи видел, что, несмотря на нищету, народ держится за религию, но этих людей никогда не знакомили с животворными возвышающими принципами Веданты и с тем, как их применять в повседневной жизни.

Таким образом, народ нуждался в знании двух видов: светском образовании для улучшения своего материального положения и духовном знании, которое вселило бы в людей веру в самих себя и укрепило бы их нравственность. Дальше вставал вопрос о том, как распространять эти два вида знания среди народных масс. Через образование – так ответил на этот вопрос Свамиджи.

Потребность в Организации

Для Свамиджи стало ясно одно: чтобы осуществить все его планы по распространению образования и подъему народных масс, в том числе улучшить положение женщин, требуется эффективная организация, в которую вошли бы самоотверженные личности. Как он сказал позже, он хотел «запустить механизм, который бы доставил самые благородные идеи к порогу самых бедных и незначительных людей». Роль именно такого «механизма» и предназначал Свамиджи Миссии Рамакришны, основанной им несколькими годами позже.

Решение участвовать в Конгрессе Религий

Как раз тогда, когда все эти мысли созревали в голове Свами Вивекананды, странствующего по Индии, он услышал о Конгрессе Мировых Религий, который должен был состояться в Чикаго в 1893 году. Его друзья и последователи в Индии захотели, чтобы он принял участие в Конгрессе. И сам он тоже чувствовал, что Конгресс – как раз то место, где он смог бы представить послание своего Учителя всему миру, и поэтому решил поехать в Америку. Другой причиной, которая подтолкнула Свамиджи к поездке в Америку – это поиски финансовой помощи, необходимой для осуществления его планов по улучшению положения народных масс.

Но Свамиджи хотел быть внутренне уверенным в своей миссии и услышать божественный зов. Он обрел и то, и другое во время глубокой медитации на скалистом острове в Каньякумари. С деньгами, частично собранными его учениками из Ченная, а частично пожертвованными раджей Кхетри, Свами Вивекананда отплыл в Америку из Бомбея 31 мая 1893 года.

На Конгрессе Религий и после него

Его выступления на Конгрессе Религий мира в сентябре 1893 года прославили его как оратора «от Бога» и как «вестника мудрости Индии на Западе». После участия в Конгрессе Свамиджи провел еще приблизительно три с половиной года на Западе, главным образом на востоке Соединенных Штатов Америки и в Лондоне, распространяя Веданту, под углом зрения того, как она проявилась в жизни и в учении Шри Рамакришны.

Пробуждение Своих Соотечественников

Он вернулся в Индию в январе 1897 года. Откликаясь на восторженный прием, который ему повсюду оказывают, он выступает с лекциями в разных частях Индии. Его выступления пробуждают огромный интерес во всей Индии. Эти вдохновляющие и наполненные глубоким смыслом лекции позволили Свамиджи добиться следующего:

• Поднять религиозное самосознание народа и заставить его гордиться своим культурным наследием.
• Объединить индуизм, указав на общую основу всех его конфессий.
• Привлечь внимание образованных людей к тому, в каком плачевном состоянии находятся угнетенные народные массы, и изложить свой план улучшения их положения путем применения принципов практической Веданты.

Создание Миссии Рамакришны

Вскоре после возвращения в Калькутту Свами Вивекананда выполнил другую важную задачу, связанную с его миссией на земле. 1 мая 1897 года он основал уникальную организацию, известную как Миссия Рамакришны, в которой и монахи, и миряне должны были совместно пропагандировать практическую Веданту и выполнять разные виды социального служения, такие. как: содержание больниц, школ, колледжей, общежитий, организация центров аграрного развития и т.д., проведение крупномасштабных работ по помощи пострадавшим от землетрясений, наводнений и других стихийных бедствий в разных частях Индии и в других странах.

Белур Матх

В начале 1898 года Свами Вивекананда приобрел большой участок земли на западном берегу Ганги в месте под названием Белур, чтобы построить здесь монастырь, который стал бы постоянным местопребыванием того монашеского Ордена, который зародился в Баранагаре и был зарегистрирован как Рамакришна Матх два года спустя. Здесь Свамиджи организовал монашескую жизнь по новому универсальному образцу, в котором древние идеалы монашества были приспособлены к условиям современной жизни; в котором и личное просветление, и социальное служение были одинаково значимы: и который был доступен для всех людей, к какой бы религии, расе или касте они ни принадлежали.

Ученики

Здесь можно заметить, что на Западе жизнь и послание Свами Вивекананды оказали влияние на многих людей. Некоторые из них стали его учениками или преданными друзьями. Из них особого упоминания заслуживают Маргарет Нобль (известная впоследствии как сестра Ниведита), капитан Севьер и миссис Севьер, Джозефина Маклеод и Сара Оле Булл. Ниведита посвятила свою жизнь обучению девочек в Калькутте. У Свамиджи было также много учеников в Индии, некоторые из которых вступили в Рамакришна Матх и приняли саньясу.

Последние дни

В июне 1899 года он во второй раз приехал на Запад. В этот приезд большую часть времени он находился на западном побережье Соединенных Штатов. Он прочел там множество лекций, а потом, в декабре 1900 года, вернулся в Белур Матх. Последние годы своей жизни он провел в Индии, вдохновляя и наставляя людей – как монахов, так и мирян. Непрестанная работа, особенно чтение лекций и усилия вдохновить людей, подорвали его здоровье. Его состояние ухудшилось, и ночью 4 июля 1902 года он спокойно ушел из жизни. Накануне Махасамадхи он написал одному из своих западных последователей: «Возможно, я сочту, что мне лучше выйти из тела, отбросить его как износившуюся одежду. Но я не перестану трудиться. Я буду вдохновлять людей до тех пор, пока все они не узнают, что едины с Богом».

Хронология главных событий, связанных со Свами Вивеканандой

Вклад Вивекананды в мировую культуру

Давая объективную оценку вкладу Свами Вивекананды в мировую культуру, выдающийся британский историк А.Бэшем сказал так: «В ближайшие столетия о нем будут помнить как об одном из главных создателей современного мира…» Вот в каких направлениях вклад Свамиджи был особенно значим:

1. Новое понимание религии: Одним из величайших достижений Свамиджи, имеющим огромное значение для современного мира, — это его интерпретация религии как универсального опыта трансцендентной Реальности, общего всему человечеству. Свамиджи ответил на вызов современной науки, показав, что религия не менее научна, чем сама наука: религия – это «наука о сознании». В этом смысле религия и наука не противоречат друг другу, а дополняют друг друга. Такое универсальное понимание освобождает религию из-под власти предрассудков, догматизма, злоупотреблений духовенства и нетерпимости, и преобразует религию в самые возвышенные и благородные искания – искания высшей Свободы, высшего Знания, высшего Счастья.
2. Новый взгляд на человека: Идея Вивекананды о «потенциальной божественности души» предлагает новое возвышенное представление о человеке. Современная эпоха – это эпоха гуманизма, который считает человека главной ценностью и центром всей деятельности и всего мышления. Благодаря науке и технологии человек достиг великого процветания и могущества, а современные методы связи и транспорта превратили человеческое общество в «мировую деревню». Но в то же время быстрыми темпами происходит деградация человека, о чем свидетельствуют рост числа распавшихся семей, аморальное поведение, жестокость, насилие, преступность и т.д. в современном обществе. Идея Вивекананды о потенциальной божественности души препятствует деградации человека, одухотворяет человеческие отношения, придает жизни смысл — и человек чувствует, что жить действительно стоит. Свамиджи заложил основы «духовного гуманизма», проявившегося в некоторых направлениях неогуманизма и в том интересе к медитации, дзэн и т.д., который наблюдается сегодня во всем мире.
3. Новый принцип морали и этики: Как в жизни отдельного человека, так и в жизни всего общества преобладает мораль, основанная на чувстве страха – страха пере полицией, страха показаться смешным, страха перед наказанием Божьим, страха кармы и т.д. Современные этические теории тоже не объясняют, почему человек должен быть нравственным и делать добро другим. Вивекананда выдвинул новую теорию этики и новый нравственный принцип, основанный на внутренней чистоте и единстве и неделимости Атмана. Мы должны быть чистыми, потому что чистота и есть наша подлинная природа, наше подлинное божественное Я, или Атман. Так же мы должны любить и служить нашим ближним, потому что все мы едины в Высшем Духе, называемом Параматман или Брахман.
4. Мост между Востоком и Западом: Построение моста между Востоком и Западом – еще одна важная заслуга Свамиджи перед мировой культурой. На понятном западным людям языке он разъяснил им индуистские писания и философию, познакомил с образом жизни индусов и их институтами. Он заставил западных людей понять, что им следует многое почерпнуть из духовности индуизма для их же собственного блага. Он показал, что, несмотря на свою нищету и отсталость, Индия вносит огромный вклад в мировую культуру. Таким образом он содействовал тому, чтобы прекратить культурную изоляцию Индии от всего остального мира. Он был первым великим посланником культуры Индии на Западе. С другой стороны, интерпретация Свамиджи древних писаний индуизма, философии, различных институтов и т.д. подготовили умы индийцев к принятию и практическому применению в жизни двух наилучших составляющих западной культуры: науки и технологии, а также гуманизма. Свамиджи учил индийцев тому, как осваивать западную науку и технологию и в то же время развивать духовность. Кроме того, Свамиджи показал индийцам, как можно приспособить западный гуманизм (особенно идеи о свободе личности, социального равенства и уважения к женщине) к этике индуизма.

Вклад Свамиджи в индуизм

1. Самобытность: именно Свами Вивекананда представил индуизм как единое целое с определенными границами и ясными очертаниями. До прихода Свамиджи индуизм представлял из себя просто свободное собрание множества различных конфессий. Свамиджи первым среди религиозных лидеров заговорил о едином фундаменте индуизма и общей основе всех его конфессий. Он первым — следуя наставлениям своего Учителя — признал все учения индуизма и воззрения индуистских философов и конфессий различными аспектами одного целостного видения Реальности и образа жизни, именуемого индуизмом. Рассматривая роль Свамиджи в консолидации индуизма, сестра Ниведита написала так: «… можно сказать, что когда он начал говорить, речь шла о «религиозных идеях индусов», а когда он закончил, индуизм был создан»
2. Объединение: До Свамиджи разные конфессии индуизма ссорились и соперничали между собой. Такая же картина наблюдалась в лагере различных направлений и школ философии: их лидеры утверждали, что только их точка зрения верна и обоснована. Применяя учение Шри Рамакришны о Гармонии (Саманвайя) Свамиджи подвел индуизм ко всеобщему объединению на основе принципа единства в различиях. Говоря о роли Свамиджи в этом отношении, К.М. Панникар, выдающийся историк и дипломат, написал : «Можно смело утверждать, что этот новоявленный Шанкарачарья объединил всю идеологию индуизма».
3. Защита: Другая важная заслуга Свамиджи – это то, что он поднял свой голос в защиту индуизма. На самом деле, защита индуизма была одной из главных задач его работы на Западе. Христианская миссионерская пропаганда неверно представляла индуизм и саму Индию западным людям. И Свамиджи пришлось столкнуться с сильным сопротивлением в своих попытках защитить индуизм.
4. Навстречу вызову: В конце девятнадцатого столетия Индия в целом, и в особенности индуизм, столкнулись с серьезным вызовом со стороны западного материалистического образа жизни, идей Запада о свободном обществе и прозелитской деятельности христиан. Вивекананда ответил на этот вызов интеграцией лучших элементов западной культуры в культуру индуизма.
5. Новый идеал монашества: Главный вклад Вивекананды в индуизм – обновление и модернизация монашества. В этом новом идеале монашества, которого придерживаются в Ордене Рамакришны, древние принципы отречения и постижения Бога сочетаются со служением Богу в человеке (Шива гняне джива сева). Вивекананда поднял социальное служение до уровня божественного служения.
6. Обновление философии индуизма и религиозных учений: Вивекананда не просто толковал древние писания индуизма и философские положения на языке современных представлений. Он также добавил несколько просветляющих оригинальных идей, основанных на собственном трансцендентном опыте и способности видеть будущее. Однако эта тема требует глубокого погружения в философию индуизма, что выходит за рамки настоящего изложения.

Избранные изречения Свами Вивекананды

• На самом деле мой идеал может быть выражен в этих нескольких словах: проповедовать всем людям об их божественности и о том, как проявлять ее в каждом движении жизни.
• Учение – проявление совершенства, уже содержащегося в человеке.
• Нам нужно такое образование, которое формирует характер, укрепляет ум, развивает интеллект и позволяет человеку твердо стоять на своих ногах.
• До тех пор, пока миллионы прозябают в нищете и неведении, я буду считать предателем каждого, кто, получив образование за их счет, не обращает на них ни малейшего внимания.
• Всё, о чем вы думаете, происходит. Если вы считаете себя слабым, то и будете слабым; а если вы считаете себя сильным, то будете сильным.
• Если вы верите во все триста тридцать миллионов ваших мифологических божеств; … но не верите в самого себя, для вас нет спасения. Поверьте в самого себя, отстаивайте эту веру и будьте сильными – вот что нам нужно.
• Сила и еще раз сила – вот чего мы так хотим в этой жизни, ведь у того, что мы зовем грехом и бедой, только одна причина, и это – наша слабость. Вместе со слабостью приходит неведение, а с неведением — страдания.
• Чем старше я становлюсь, тем больше я склоняюсь к тому, что всё зависит от мужества. Вот мое новое Евангелие.
• Чистота, терпение и настойчивость – три главных составляющих успеха, но превыше всего – любовь.
• Религия – это реализация, а не слова, учение или теории, как бы прекрасны они ни были. Это — быть и становиться, а не слышать или признавать; это – когда человек преображается в то, во что верит.
• Религия – это проявление почти божественности в человеке.
• Учите самого себя, учите каждого тому, что есть его подлинная природа, взывайте к спящей душе и наблюдайте за тем, как она просыпается. Придет сила, придет слава, придет праведность, придет чистота, и всё наилучшее придет, когда эта спящая душа пробудится к сознательной деятельности.
• Только те поистине живут, кто живет ради других, все остальные скорее мертвы, чем живы.
• Вот суть всякого поклонения – быть чистым и делать добро другим людям.
• Я проповедую любовь и только любовь, истоки моего учения – в великих истинах Веданты о тождестве и вездесущности Вселенской Души.

Источник

ОБЩЕСТВО РАМАКРИШНЫ – ЦЕНТР ВЕДАНТЫ ©