Символическая аналогия между Трикой (или Пара-адвайтой) и сокровенным толкованием ведийских яджнь состоит в следующем:
Практикующий Трику сам есть огонь чистого сознания, который не только «пожирает топливо объектов восприятия» без остатка, — он еще и «священный огонь, после принесения в жертву в который жертвенных же субстанций из него можно получить обратно любой желаемый объект». Именно поэтому собственно йога «начинается с тела», а высшая ведийская яджня — Агничаяна символически связана с «бессмертием» (на профанно-ритуалистическом уровне это, конечно, «посмертное бессмертие души» — вернее, что-то вроде того). На уровне же базовых принципов практики суть здесь совсем в другом: должным образом «раскормленный» огонь изначального сознания, который, как говорит и Гита, «в сердце каждого живого существа Я пребываю», со временем превращается в «неопалимую купину» «Я-есмь-сущего», и поглощает сначала «внутрь себя» «свое собственное» тело как первожертву себя Господу Богу, хозяину всего сущего (частичная аналогия этому — обретение так называемых «радужного» или светового тела в некоторых буддийских и бонских практиках ануттара-тантр; особенно, если учесть, что «семь языков бога Агни» в ведийском языке означали и семь цветов радуги, в том числе). Это же — первая пашу-яджня, «жертвоприношение животного», в котором ты приносишь в жертву свою собственную животную природу. Она полностью пронзается (глагол vi+āp- или корень āp-, от которого, на самом деле, и происходит слово ātman) огнем сознания изнутри, после чего прежде тело, до этого бывшее словно «горшок из сырой глины, который, поставленный в реку сансары, быстро распадается», сначала становится «обожженным горшком» тела хатха-йогина, а затем — чистым огнем, озаряющим все вокруг своим священным актуальным присутствием (где контуры «отдельного горшка» уже отсутствуют и проявляются вновь лишь при необходимости для самого Господа проявить милость к какому-либо ограниченному живому существу). В этом и проявляется изначальное и врожденное тождество (или — как лучше звучит для бхеда-вадинов — единосущность) с Творцом всего сущего.
И, кстати, именно поэтому термин «Атман» в ведийском языке (в отличие от позднего санскрита) означает вовсе не «дух», «душу» или даже (в соответствии с ложной этимологией по связи с греч. atmos, нем. atmen) не просто «дыхание» (это отнюдь не синоним «пран», а лишь их «ассоциат»), — а «ТЕЛО, СТАВШЕЕ ПОЛНОСТЬЮ ПОДВЛАСТНЫМ СВОЕМУ ИЗНАЧАЛЬНОМУ ХОЗЯИНУ И НЕОТЛИЧНОЕ ОТ НЕГО САМОГО — в результате сакрального действа».
Предвосхищая попытки пустых споров, приведем два технических определения:
1) все, что предстает в КОНКРЕТНОМ облике, а следовательно, МОЖЕТ БЫТЬ СДЕЛАНО ОБЪЕКТОМ восприятия и действия — вне зависимости от своей «тонкости» или «грубости» — технически есть именно ТЕЛО, и ни что другое. Обыденное понимание тела как кожаного мешка или кома земли слишком узко для целей йоги.
2) никакой «дух» не может проявляться ДЛЯ КОНКРЕТНОГО ПОЗНАЮЩЕГО СУБЪЕКТА отдельно от «своего собственного» или его (этого познающего субъекта) ТЕЛА, используемого как инструмент. Инструмент объективации или подчинения. А поскольку таким образом получается, что «у всякого тела есть дух, а у всякого духа есть [хотя бы тонкое] тело», ВСЯ КОНКРЕТНОСТЬ ОТ НАЧАЛА И ДО КОНЦА ТЕЛЕСНА. В этом и суть главного заблуждения, лежащего в основе сансары: считать, что у тебя есть «конкретная неразрушимая и неизменная «душа» — это такое же заблуждение, как считать, что вот это твое тело «как есть» будет жить вечно». Именно поэтому махасиддха Падмасамбхава в одном из наставлений говорит, что «АНАТМАН» буддистов — это то же самое, что «АТМАН» тиртхиков (т.е. индусов и брахманистов). Чистая СУБЪЕКТНОСТЬ — это не «отдельная душа» и даже не «космический дух-демиург». В терминах нашего предметного языка она определяется только отрицательно. Никакое конкретное и «ухватываемое» свойство есть не присуще, хотя она есть наше «истинное Я», «единственная по-настоящему существующая вещь», «существование-сознание-блаженство» и т.п. Но все это, — хотя и верно в относительном смысле, — не является исчерпывающим определением Атмана (и Брахмана).
